淨空法師: 隨緣自在, 人事物都不放在心裡！ скачать в хорошем качестве

淨空法師: 隨緣自在, 人事物都不放在心裡！

情執愈深，給自己添的麻煩愈大 夢是我們每個人都有這個經驗，其實作夢的時間很短暫，但是在夢中感覺得時間很長。中國古人有一篇文章「黃粱夢」，這篇文章，過去曾經在初中國文課本裡面有，我們以前讀書讀過這篇文章。這篇文章內容大致是寫一個秀才，妄想很多，旅行在路上，大概走得累了，在一個小廟裡面休息，這是個道教有個道士，道士在打坐，旁邊他煮東西，吃的東西就是高粱米，黃粱（高梁米、小米），煮小米很快，他就在那旁邊打瞌睡。作夢當中很得意，他去趕考考取了舉人，過了幾年又考取進士中了狀元，以後做了官，地方官，節節高升，幾十年之後做了宰相，很得意，與他有恩的人都報了恩，與他有過的人他也報了仇，到一輩子告老還鄉的時候幾十年！這一覺醒來的時候，那個老道眼睛睜開問他，你還得意嗎？老道全看到了。全看到了，高粱米還沒煮熟，他在夢中已經過了五、六十年，這是黃粱一夢。確實人生亦如是，人生幾十年實在講非常短暫，一瞬之間就過去了。確確實實這個現實環境的真相，不能不認識。 「經云：如人睡夢中，造作種種事，雖經億千歲，一夜未終盡」。人在睡夢當中，夢中的造作，夢中的狀況，造再大的事業，像黃粱夢所舉出來的做到了宰相，最後大致是一生一帆風順，告老還鄉，時間是極其短暫。佛在經上告訴我們，《金剛經》讀的人多，《金剛經》末後有一首偈子，佛告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。能這樣的看法，就是佛菩薩的看法，叫什麼？正知正見。我們在人世間，上了年歲的人感觸不一樣，年輕的時候，十年十年好像很長，十年是很長的時間；到晚年之後，想想十年太快了，怎麼一下就過去了。 現在回憶過去，幾十年真的是一彈指，確實如夢如幻。佛告訴我們這些事，用意是告訴我們要覺悟，事實真的就像夢幻泡影一樣，明白了你就放下！明白了之後要找什麼？要追求永恆。有為法都是生滅法，全是夢幻泡影。永恆是什麼？永恆是自性，法性是永恆的，法相是無常的，這個要知道。現在我們總算是找到一個具體的，那就是西方極樂世界。極樂世界是不是真正永恆的？不是的，因為它也是現象，「凡所有相皆是虛妄」，佛在經典上沒有說極樂世界例外，沒說這句話。也沒有講華藏世界例外，凡所有相皆是虛妄，都是夢幻泡影。但是在極樂世界可以證得永恆，真的，阿彌陀佛保證你能證得，這就無比的殊勝。永恆是常寂光，到極樂世界，人人都能證得常寂光，真的叫我們回歸自性，回歸自性就是成就圓滿的佛果。 起心動念都是自私自利，起心動念都是名聞利養、都是五欲六塵、都是貪瞋痴慢，這還得了！跟自性完全相違背，自性裡頭，這些東西統統沒有。佛菩薩教我們放下，放下什麼？自性裡頭沒有的全放下就對了。 　　自性裡有什麼？告訴諸位，這一句阿彌陀佛把自性裡頭統統都包含了，這一句阿彌陀佛是自性圓滿的性德，總名稱。如果這一句阿彌陀佛不離開你的心，不離開你的口，你在這個世間無論在什麼地方，你都得到平安，你都得到諸佛如來的護念、龍天善神的保佑。為什麼？你完全跟性德相應，這是從理上講。從事上講，你真正是彌陀弟子。阿彌陀佛在十方世界沒有一尊佛不尊敬他、不讚歎他的。做彌陀弟子光榮！十方如來讚歎老師，當然也讚歎學生，對學生是特別禮遇。你幹不幹？如果要幹，真幹，心裡除阿彌陀佛之外，其他的什麼雜念都沒有。身體還在這個世間，隨緣度日，就不會攀緣，隨緣自在，對人、對事、對物自自然然大而化之，不放在心裡。這樣你就轉煩惱成菩提，轉無始劫來的惡業都變成善業，這一下就轉掉了。轉過來之後，你的心情就不一樣，自在快樂無比，這是真的，不是假的。 佛經裡面講科學，究竟圓滿的科學，科學是講證據的，拿證據來。佛經是有證據的，用什麼？禪定，禪定功夫的淺深差別很大，佛告訴我們自性本定，為什麼？自性本來沒有動搖就是自性本定。惠能大師見性說了「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，我們常講的「首楞嚴大定」是自性本定，《華嚴經》上講「師子奮迅三昧」，這是自性本定。你的心本來是定的，你現在心裡有妄念、有妄想，這是什麼？這都是自性裡的般若迷了變成煩惱。你能放下，這些煩惱又變成菩提，又變成智慧，你得想辦法把它轉變、轉回來。所以佛把這些事實真相告訴我們，原則告訴我們，放下執著，別再執著了，你就成正覺。放下執著，證阿羅漢，阿羅漢能把見思煩惱都斷掉，也就是放下了。見思煩惱是什麼？你看錯了，見煩惱；思煩惱，你想錯了。要怎樣才不錯？你不看它、不想它，就沒錯、沒問題，就是正確的。見思煩惱是堅固的執著，這個東西是很麻煩的，覺悟才放下，我們要怎麼學法？大乘有方便，讓我們起心動念不想自己，把我執放下，我見放下，沒有我，大乘那是真有方便。大乘教我們什麼是我？遍法界虛空界是我，這是真的，不是假的；自性是我，自性所變現的萬法是我，性相不二，性相一如，這個心量多大！所以佛教我們要隨緣，不要有成見，不要有對立。有對立，錯了，確確實實沒有辦法出離六道輪迴。自性裡頭沒有對立，自性裡頭沒有我見、沒有身見，這總得要曉得。所以在日常生活當中鍛鍊，逐漸逐漸放下成見、放下對立、放下我執，那叫真做功夫，真修行。學著恆順眾生，隨喜功德。 　　首先，清淨心現前，這是你修學的功夫真正成就了，清淨心，你不會再有染污。我們今天講物質的染污，生理是物質的染污，心理是精神的染污。這兩種染污你都放下、都沒有了，身心清淨。這樣的境界，念佛往生西方極樂世界，在哪裡？在方便有餘土，不在凡聖同居土，在方便有餘土。在我們此地，像《華嚴經》講的修行境界，到什麼程度？給諸位說，一年級，小學一年級，十信裡面初信位的菩薩。中國諺語常說「凡事起頭難」，第一關很不容易突破，第一關突破之後，往後就容易了。你進了小學一年級，以後到二年級、三年級就容易了，就是頭一關很難過。 　　頭一關要斷五種見惑，頭一個是身見，不再執著身是我，知道身不是我，這要常常記住，身不是我，要破身見。身怎麼看？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我，身不是我，是我所有的。那一般人，我是什麼？一般人誤會了，靈魂是我，身有生死，靈魂不死，靈魂它在六道裡投胎。佛家叫神識，不叫靈魂，佛家叫神識。這還是錯誤的，比執著身高明一等，這還不是。那是什麼？那是迷惑顛倒的自己，不能說不是自己，是迷惑顛倒的狀態；應該要幫助他覺悟，覺悟的時候叫靈性，靈性才是我，靈魂不是我。所以就要覺悟，覺悟是靈性。靈性自自然然就脫離六道，靈魂出不了六道，它迷，還是執著。靈性怎麼回事？靈性跟靈魂是一樁事情，不再執著，不執著那個東西是我，他就超越六道輪迴。不能執著，執著是很糟糕的事情，一定要在日常生活當中把心量拓開，不要去執著，不要對立，不要有成見，我想怎樣怎樣，把我的意思加給別人，這都錯誤的。佛菩薩沒有，佛隨緣，你怎麼做，佛都好、都點頭，佛沒意見。佛看到你錯了，錯了也沒意見，看到你墮地獄，也沒意見，為什麼？知道你將來地獄罪受滿了，你又會出來，我在等你。他沒意見，這很高明。 　　我們六道凡夫，這六道是個大舞台，我們在台上表演，諸佛菩薩在旁邊觀看，我們在表演有染有淨、有善有惡，有種種不同的果報，他在旁邊看，他看得很清楚，決定不動心，沒有起心動念，當然更沒有分別執著。高明在這個地方，這叫什麼？這叫隨緣妙用。我們不行，我們一看到馬上就要干涉，一干涉怎麼？就跳到舞台上跟他一起表演。所以真正修行叫歷事鍊心，你不入這個境界，你到哪裡去練？在這個境界練什麼？練不動心，練不分別，練不執著。這是很難，淨宗有特別方便，就是才起心動念，才有分別執著，立刻就想到阿彌陀佛，不能有第二個想法，念頭一起歸到阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取代一切妄想分別執著。這個名號功德不可思議。這名號是什麼意思？名號是無量覺，你要能懂得，一句阿彌陀佛無量覺，阿彌陀佛就是無量覺，無量覺就是阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是無量覺，所以念佛會開悟！得無生法忍就是開悟，大徹大悟，明心見性，跟禪宗功夫是平等的，沒有高下。 證不退轉，只要成無生法忍就證得三不退，位不退、行不退、念不退。這個地位在《華嚴經》上初住以上，圓教初住以上，別教是初地以上，不但超越六道，超越十法界。超越十法界，他到哪裡去？他到一真法界去了，他到阿彌陀佛實報莊嚴土，那怎麼會一樣？念佛同修必須要記住，情執愈深，給自己添來的麻煩愈大、愈嚴重，臨命終時能不能往生成問題，情執重的沒有把握。所以一切大而化之，什麼，隨他去！把這個東西放在心上幹什麼？今天有個老同修，上午來看我，我想應該是有人欺騙他，騙了他一筆錢，他一定要再追查，來問我，我不曉得這個事情。錢，身外之物，丟了就算了！你用好，他用也不錯！何必那麼計較？學佛，是不是真正學佛就在這裡看，丟失再多若無其事，為什麼？你生不帶來，死不帶去。你為什麼不想阿彌陀佛，你想這個東西幹什麼？錯了！所以真正學佛人沒有一樁事情不自在的，時時刻刻真的法喜充滿，這是真的，真受用。 　　所以佛經裡面很多咒語，不但我們不懂，印度人也不懂；不但印度人不懂，連鬼神也不懂。那是諸佛菩薩用這種方法教人什麼？教人放下一切妄想分別執著，用這種方法。你只管念，沒意思，你也沒得想頭，你就照這個去念，念久了，心就定下來，所以它就是教你得定的。也有意思的，有意思的是叫你觀想，叫三密，口持咒，手結印，心觀想，叫三密相應。不相同的，都是接引不相同的根性。佛菩薩有這個能力，他能觀機，你適合用什麼方法，他用這個方法，時間很短就叫你有成就，這是見到佛最殊勝的利益。因為佛看到我們，我們過去世生生世世幹些什麼、修些什麼法門，他一看全明瞭，所以他教給你的方法就非常契機，為什麼？你過去生中曾經學過，繼續再修容易成就，是這麼個道理。 　　祖師大德教導我們，即使是讀誦、聽教，都不許我們用分別執著，教導我們聽教，離言說相，不要分別執著言說；離名字相，經上講的名詞術語，不要把這個放在心上；離心緣相，不要去想講的是什麼意思，一直聽下去。這用什麼？直覺，用直覺你才容易得清淨心，也就是心裡什麼念頭都沒有，把精神完全貫注在聽教。讀經也是一樣的，全部精神著重在讀經，不執著文字相，不執著名字相，也不要去想這文字裡頭什麼意思，都不要想。這是什麼？這是修戒、修定、修慧，我講過很多次，戒定慧三學一次完成。聽講的時候用這個方法，聽講兩個小時，你兩個小時在修戒定慧；讀經的時候讀兩個小時，也在修戒定慧，心裡不起一個妄念，久而久之，一旦豁然大悟，他就見性了。 古人修行，我們在很多傳記裡面看到的，三年、五年開悟的，十年、八年開悟的，時間不一樣，到最後都徹悟。時間不一樣，我們知道煩惱習氣厚薄不相同，煩惱輕的人很容易開悟，煩惱重的人時間長一點，只要你能夠鍥而不捨，你這個功夫一直用下去，沒有不開悟的，悟後起修。悟後起修是歷事鍊心，看看你在日常生活當中，待人接物之處還會不會起分別執著，鍊這個功夫；是不是能跟諸佛菩薩一樣大慈大悲。真正放下了，無緣大慈，同體大悲心流露出來了，你流露出來之後，你接引眾生就有方便。眾生得度因緣各異，不一樣，什麼時候成熟，你會看得清清楚楚、明明白白。成熟，你一定會幫助他開悟，大徹大悟；沒成熟的，你會幫助他提升，一點一點的進步；沒有善根的人，你會幫助他種善根。這叫教化眾生，三根普被。 我們念佛是不是修定？是的，用這一句佛號把你心定下來。所以無論起什麼念頭，善念也好，惡念也好，這個就不去管它，只要有念頭，心就動了，不是靜的；念頭息掉，心就靜了。我們用什麼方法？這也是八萬四千法門之一，我們用持名念佛的方法，這個諸位要知道。無論什麼念頭起來，古人講的，「不怕念起，只怕覺遲」，覺是什麼？要把念頭壓下去，這就覺了。我們念佛人，無論起什麼念頭，念頭才起，就警覺到我起了念頭，第二個念頭換過來，換阿彌陀佛，只許有一個阿彌陀佛的念頭，不許有其他的雜念，這叫會念佛，這叫會用功。一直用這一句阿彌陀佛來壓，把所有念頭都壓平了，最後這一句阿彌陀佛也沒有了，就見性。如果還有這個阿彌陀佛的話，見不了性，為什麼？他還是個波動，還是個小波浪。不過這個波浪是很有秩序的，很平靜的、很溫和的、很有秩序的，它不是亂來的。見性，我們修行就圓滿了。隨著我們念頭，也就是禪定的功夫，小定見一小部分，大定就見一大部分，究竟圓滿的定那你就全見到了。隨著定功淺深，你的境界不一樣。一定到甚深大定，這個就是佛所證得的，究竟圓滿的。