#譚崔 скачать в хорошем качестве

#譚崔

在我們進入這本「譚崔經典」的時候，有些要點必須先說明，首先，「味格揚·拜拉·譚崔」（Vigyan Bhairay Tantra）的世界並不是智力的，它不是哲學性的。學說對它來講是沒有意義的，它所顧慮到的是方法和技巧，）一點都不顧慮原則。「譚崔」（Tantra）這個字意味著技巧，方法，或途徑，所以它並不是哲學性的 - 這一點要注意，它並不是顧慮到理智的問題和探詢，它並不是顧慮到事情的「為什麼」，它是顧慮到「如何」;它並不是顧慮到什麼是真理，而是顧慮到如何達到真理。譚崔意味著技巧，所以這個論文是很科學的。科學並不會顧慮到「為什麼」，科學所顧慮的是「如何」，那就是哲學和科學之間的差別。哲學會問：「為什麼會有這個經驗？」而科學則問：「這個經驗是怎麼發生的？」當你問「如何」的問題，方法和技巧就變得很重要。理論變得沒有意義;經驗變成問題的重心。譚崔是科學，譚崔不是哲學。了解哲學是容易的，因為只需要你的理智。如果你能夠了解語言，如果你能夠了解觀念，你就能夠了解哲學。你不需要改變，你不需要蛻變。就像你現在這樣，就可以了解哲學，但是對譚崔來講，這樣是不行的。你將需要一個改變………說得更清楚一點，你需要一個突變。除非你變得不同，否則你無法了解譚崔，因為譚崔並不是一個理智的主張，它是一個經驗。除非你是具有接受性的，準備好的，對經驗敞開的，否則它不會來到你身上。哲學所顧慮的是頭腦，只要你的頭就足夠了，不需要你的全部。譚崔需要你的全部，需要你是全然的，它是一個更深的挑戰。你必須全然進入它，它不是片斷的，你需要有一個不同的方式，不同的態度，和不同的頭腦來接受它。因為這樣，所以德微所問的很明顯地是哲學的問題，譚崔從德微的問題開始，所有的問題都可以以哲學的方式來處理。事實上，任何問題都可以以兩種方式來處理：哲學的或全然的，理智的或存在性的。比方說，如果有人問：「什麼是愛？」你可以用理智的方式來處理它，你可以討論，你可以提出理論，你可以為一個特定的假設來爭論，你可以創造出一個系統，一個學說，但是到頭來你可能根本就不知道愛。要創造出一個學說，經驗是不需要的。事實上，剛好相反，你知道得越少越好，因為這樣你就可以毫不遲疑地提出一個系統。只有瞎子能夠很容易地定義光是什麼。當你不知道，你是勇敢的，無知總是勇敢的，有知的人會遲疑你知道得越多，你越會覺得在它底下的基礎在瓦解;你知道得越多，你越會覺得你是多麼地無知。那些真正聰明的人會變成天真的，無知的，他們會變成像小孩一樣地單純，或是像白痴一樣地單純。 知道得越少越好。成為哲學的，成為教條式的，純理論的-這樣是容易的。用理智來處理一個問題是容易的，但是用存在性的方式來處理一個問題-不只是去思考它，而是去經驗它，去經歷它，讓你自己透過它來蛻變是困難的。那就是，要知道愛，一個人必須處於愛之中。那是危險的，因為寧靜不會保持一樣，那個經驗將會改變你。當你進入愛，你就變成一個不同的人，而當你走出來，你將無法認出你舊有的臉，它將不屬於你。有一個不連續會發生，如此一來會有一個空隙，舊有的人死掉了，新的人誕生了，那就是一般所知道的再生|二次生。譚崔是非哲學性的，是存在性的，所以，當然，德微所問的問題看起來好像是哲學性的，但是希瓦將不會以那樣的方式來回答。所以最好一開始就了解，否則你將會感到困惑，因為希瓦連一個問題都不會回答。德微所問的那些問題，希瓦根本都不會回答，但他還是回答了！事實上，就只有「他」回答了那些問題，其他沒有人會回答—但他的回答是在一個不同的層面。德微問：「你的真相是什麼，我的主人？」他不會回答它，相反地，他會給出一個技巧。 如果德微去經歷這個技巧，她就會知道。所以那個答案是迂迴的，而不是直接的。他不會回答：「我是誰？」他會給你一個技巧，你做了它，你就會知道。對譚崔而言，做就是知道，沒有其他的知道。除非你做了某些事，除非你改變，除非你從不同的角度來看，除非你用不同的方式來看，除非你進入一個跟理智完全不同的層面，否則是沒有答案的。答案可以給予，但它們都是謊言，所有的哲學都是謊言。你問了一個問題，而哲學給你一個答案，它滿足你或不滿足你。如果你滿足了，你就變成一個改信哲學的人，但你還是保持一樣;如果它沒有滿足你，你將會繼續找尋其他可以讓你相信的哲學，但你還是保持一樣，你根本就沒有被碰觸到，你根本就沒有改變。所以，不管你是一個印度教教徒，一個回教徒，一個基督徒，或是一個普那教教徒，都沒有差別。隱藏在印度教教徒，回教徒，或基督徒背後那個真正的人是一樣的。只有話語改變，或者是只有衣服改變，那個上教堂，或是去廟裡，或是去回教寺院的是同一個人。只有臉改變了，而那些是虚假的臉，它們是面具。在面具背後，你將會找到同樣的人—同樣的憤怒，同樣的具有侵略我就變成對你的頭腦是具有侵略性的，我試圖要說服你，改變你，使你變成一個傀儡。我的論點是「對的」，而你是「錯的」。邏輯的語言是以自我為中心的：「我是對的，你是錯的，所以我必須我是對的，你是錯的。」我並沒有顧慮到你，我顧慮到我的自我，我的自我永遠都是「對的」。愛的語言是完全不同的，我並不會顧慮到我的自我，我會顧慮到你，我不想證明什麼來強化我的自我，我所顧慮的是如何幫助你，它是想要幫助你成長，幫助你蛻變，幫助你再生的一種慈悲。第二，邏輯永遠都是理智的。觀念和原則是重要的，論點是重要的。但是就愛的語言來講，說了什麼並不是那麼重要，倒是那個表達的方式是重要的。那個容器，那個話語是不重要的，那個內容物，那個訊息，是更重要的。它是一個心對心的談話，不是一個頭腦對頭腦的討論。它不是一個辯論，它是一個交融。所以，這是稀有的：德微坐在希瓦的大腿上問，而希瓦回答。它是一種愛的對話—沒有衝突，就好像希瓦在對他自己說話。為什麼要強調這個愛和受的語言？因為如果你愛你的師父，那麼整個意識形態都會改變，它會變得不同，那麼你就不只是在聽他的話語，你是在喝他，那麼話語是無關的，事實上，話語與話語之間的寧靜變得更重要。他所說的話或許是有意義的，或許是沒有意義的……但他的眼神，他的姿勢，他的慈悲，和他的愛是有意義的。所以譚崔有一個固定的設計，固定的結構，每一段經文都是從德微的問話開始，而希瓦回答，沒有爭論，也沒有浪費的話語，就只有簡單的事實陳述，如電報一般的訊息，沒有想要說服，只是陳述。如果你帶著一個封閉的頭腦來向希瓦問問題，他將不會以這樣的方式來回答你，首先你的封閉必須被打破，那麼他將必須是積極的，那麼你的偏見，你的先入之見都必須被摧毀。除非你將你的過去完全清除，否則沒有辦法給你什麼東西，但是他的配偶德微並不是這樣，對德微來講是沒有過去的。記住，當你進入很深的愛之中，你的頭腦就停止了。沒有過去，只有當下這個片刻變成一切。當你處於愛之中，現在是唯一的時間，現在就是一切！沒有過去，沒有未來。所以德微是敞開的，沒有防衛—沒有什麼東西要被清除，沒有什麼東西要被摧毀，那個地已經準備好了，只有種子必須被播種下來，那個地不只是準備好了，而且是歡迎的，接受的，要求受孕。 因此，所有這些我們即將要討論的說法都是如電報一般的，它們就只是經文，但是希瓦所給的每一段經文，每一個電報的訊息都具有跟吠陀經，聖經，（和可蘭經一樣的價值。每一個句子都可以變成一部偉大經典的基礎。經典是邏輯的—你必須提議，護衛，和爭論，而在這裡是沒有爭論的，只是單純的愛的陳述。第三，「味格揚·拜拉·譚崔」（Vigyan Bhairay Tantra）這幾個字意味著超越意識的技巧。Vigyan意味著意識，bhairay意味著超越意識的狀態，而tantra則意味著方法：超越意識的方法。這是至高無上的學說—沒有任何學說。我們是無意識的，因此所有的宗教教導所顧慮的都是如何超越意識，如何成為有意識的。比方說，克利盧納姆提和禪，他們都顧慮到如何創造出更多的意識，因為我們是無意識的。所以，要如何變得更覺知，更警覺？要如何從無意識走向意識？但是譚崔說：這是一種二分性—無意識和意識。如果你從無意識走向意識，那麼你是從二分性的一部分走向另外一部分。要超越兩者！除非你超越這兩者，否則你永遠無法達到那最終的，所以，既不要成為無意識的，也不要成為有意識的，要超越，只要存在，既不要成為有意識的，也不要成為無意識的—只要存在！這就是超越瑜伽，超越禪，超越所有的教導。 味格揚（Vigyana）意味著意識，而拜拉（Bhairava）是一個特別的名詞，是一個譚崔的名詞，它意味著一個超越的人，那就是為什麼希瓦以Bhairava聞名，而德微以Bhairavi聞名—那些已經超越二分性的人。在我們的經驗裡，只有愛能夠給予瞥見，那就是為什麼愛變成傳授譚崔智慧非常基本的設計。在我們的經驗裡，我們可以說只有愛是可以超越二分性的。當兩個人相愛，他們進入那個愛越深，他們就越來越不是「二」，他們就越來越變成「一」。有一個點會來到，有一個頂峰會達到，到了那個時候，他們就只有表面上看起來是「二」，就內在而言，他們是「一」，那個二分性被超越了。唯有在這種意義之下，耶穌所說的「神就是愛」才會變得有意義，否則這句話是沒有意義的。在我們的經驗裡，愛是最接近神的。並不是說神是愛人的，就像基督徒一直在解釋的—神對你有一種父愛。荒謬！「神就是愛」是譚崔的陳述，它意味著在我們的經驗裡，愛是達到最接近神，最接近神性的唯一真相。為什麼？因為在愛裡面，「-」被感覺到了。身體仍然是兩個，但是某種超越身體的東西融合在一起而變成「一」。那就是為什麼人們對性有那麼多的渴望。真正的渴望是在追求合一，但那個合」並不是性的。在性裡面，兩個身體變成「」只是一種虛假的感覺，它們並不是「一」，它們只是連在一起。但是有一下子，兩個身體互相在對方裡面忘掉他們自己，某種身體上的合一被感覺到了。這個渴望並不是不好，但是停留在它上面是危險的。這個渴望顯示出一個更深的想要感覺合一的衝動。在愛裡面，在一個更高的層面，那個內在的「一」會移動，融入對方，然後會有「一」的感覺，二分性消失了。唯有在這種非二分的愛裡面，我們才能夠瞥見到拜拉（bhairava）的狀態，這種「拜拉」的狀態是永不回頭的，絕對的愛，不會從愛的頂峰掉回來，它會一直停留在頂峰。我們將希瓦的住處放在凱拉許山（Kailash），那只是象徵性的，它是最高的頂峰，最神聖的頂峰。我們將它當成希瓦的住處，我們可以去到那裡，但我們還是必須下來，它不可能成為我們的住處。我們可以踏上朝聖的旅程，我們可以碰觸那個最高峰一下子，然後就必須回來。