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心經- 9(下)依般若波羅密多故則心無罣礙 所以說依般若波羅密多故則心無罣礙。無罣礙故無有恐怖。沒有罣礙的話就不會害怕,不會有恐怖,不會講一堂課你也怕 度一個人你也怕。你想 你認為我沒有準備 不行?你有準備就有罣礙啊,事實上一切都準備好了,我們說今天叫你去看電影。你說我準備一下。我把眼睛準備一下。眼睛從收藏室裡面拿出來,洗乾淨裝上去 有這回事嗎?不需要準備的 眼睛就放好好在那裡了,不需要準備的。今天我吃個飯,我準備一下,把舌頭把它整理整理,牙齒整理整理這時候才可以吃飯。沒準備好不能吃的 有這回事嗎 不需要的。世間的事情啊,沒有一樣需要準備的 憑良心講。但問題就是說你知道不知道,一切都已經被準備好了,這一點很重要,這就是覺悟不覺悟的關鍵所在。你沒有準備,你又不知道自己一切已經準備好,你就會手忙腳亂。如果說你已經知道一切都已經被準備好了。一切都已經預備好了,就像眼睛已經被你預備好了,舌頭,耳朵一切都被預備好了。耳朵已經預備好,隨時可以聽一切的聲音。一切的音樂,鳥叫蟲鳴都聽得到清清楚楚,同樣的情形,智慧已經預備好在那裡了。與生俱來俱足一切的智慧,跟知識沒關係 跟學問沒關係。跟一切修行法門無關。 從門入者,不是家珍,自家寶貝早已在那裡了,只等你去取用而已。所以你可以有恃無恐,不是無恃無恐啊,而是有恃無恐,因為已經預備好在那裡。你一切不著,這時候你已經被預備好的東西呢,才可以派上用場。所以說無所得的話呢,心無罣礙 無罣礙的話 你就不會有任何的害怕。你可以坦然,所以坦然,不懼於生死。坦然無所畏懼 灑灑沱沱大路坦 非常瀟灑非常光明,灑灑沱沱就是瀟灑光明的意思。走在大路上坦坦蕩蕩,走到哪裡都是大路啊。不是只有守玄的時候是大路。不是只有到佛堂是大路。走到哪裡大路就開到哪裡,到處都是光明的大路。像那個巖頭禪師,他睡覺也是大路,東張西望也是大路。但是呢一般人不是這樣子的。。他不是得念,失念得失一體。他不是這樣子, 只是不能約束自己 所以他只是失念而已。他不是得失一體的 他只是純粹掉到失念裡面去,所以這個中間差之毫釐失之千里啊。很多人講 我心無罣礙 我佛歸禮節我都不管。我所有的佛法我都不聽,我心罣礙我逍遙自在我率性而為。事實上不是啊,他不是率性而為解脫自在,而是任性而為 任性和率性不同。任性啊 任的不是佛性啊,任的是習性 魔性 任性而為就怎麼樣胡作非為 剛好是相反。失念 失念者任性而為啊。 這個得念者 有所不為 得念者的特色就是有所不為,他生命最大的特質,不是要做什麼,而是要什麼不能做,這是得念者的特質。他守護不失,他唯恐失,但這是一個過程,由失念要必須到得念,得念之後才 得失俱放,得失俱忘。 但真正最重要的是 碰到般若波羅蜜多,你今天碰到玄關,還沒有碰到智慧喲。玄關只是門戶而已啊,這時你從門而入,真正碰到智慧那就必須你在這上面所謂得念不失。經過一段時間的涵養薰陶以後,這時候你豁然開朗啊,這時候你就知道了,這種知道不是言語可以告訴你。自己要去體會, 就像莊子裡面有個故事很好。他說一個木匠 輪扁在那邊做這個輪子,車軸的輪子。那個輪子的軸心他用木頭削的崁進去做的好的話那崁進去哦。那個永遠不會壞掉。它設計的很好永遠不會磨損掉。。 這個時候 皇帝在堂上讀六經。六經 詩書禮樂易春秋六經,這個時候這個輪扁啊。他就把手上的輪軸放下來,跟這個皇帝講說六經者古人之糟粕也。他說,六經的東西我們很重視。 詩書禮樂易春秋啊,。那時候當然是春秋戰國時候,佛經還沒傳到中國,不然佛經也算在內 也是糟粕。糟粕是什麼東西呢 他說是古人留下來的糟粕,糟粕是什麼東西,糟粕就是餿水廚餘的意思。不是食物 是餿水。皇帝氣的要命比方我們在讀心經,有人跟你講,那是餿水。你氣不氣,當然氣了。皇帝說,你給我說出一個道理出來。不然的話我要把你殺頭示眾,你怎麼可以侮辱 毀謗聖賢的經書呢 他說皇帝啊你不要生氣,我講個道理給你聽,他說我這個做輪軸啊,我這個做木匠的功夫啊。就不要說做別的,就做這個輪軸而已,就這個功夫,我要傳給我的兒子。我用言語說的 我用做示範給他看的到極限,他還是學不會。到最後那一點點剎那,只有他自己去體會,那個只有他自己覺悟的,那不是言語可以交代的清楚。所以我說呢 連我教這麼簡單的一個東西 尚且不受用啊 我的兒子尚且沒辦法受用。 何況是六經講的是所有的道理啊。治國平天下,修身齊家 通通在裡面了,連做個輪子都傳不下去呀,何況是這麼多的道理啊,這皇帝聽了有道理沒話講。所以說郭明義講心經者古人之糟粕也。所以今天後學告訴我們大家,要得念 得失俱忘,那都是廢話。那只能你自己去受用而已。 自己在這上面安身立命 有一天你放下 那像雪峰一樣 時候到了啊,時候到的話,豁然放下。他馬上就啊,豁然開朗,他一下子呢最後的那個門呢,那個門放下了。那個門他一下放下以後 豁然開朗,他馬上跳下來跟他師兄禮拜啊,他說今日才叫做鼇山得道 他在鼇山嘛,被雪封住了,他真是雪峰跟的都起這個名字,取對了,雪峰禪師啊。跟雪峰。人的名字很奇怪,都有他的因緣在的 所以說 無罣礙故無有恐怖啊,這樣才不會害怕,我們人活著就恐怖,為什麼?不定 不確定,比方說生死不確定 恐怖。眼前發生的任何一件事情都不確定自己的健康 不確定 財富不能確定。交朋友 世間一切的因緣都是無常的。因為無常所以你不確定。因為不確定所以你煩惱。因為不確定,所以你要抓住一些確定的東西,所以你就有罣礙,而你抓住任何東西都不能是真正確定,因為世間一切都是無常。包括玄關也是無常的,我說玄關怎麼會是無常呢?不二法門怎麼會無常呢,三寸氣斷時啊。玄關爛如泥啊。是不是 三寸氣斷 這塊肉也爛掉了?是不是啊?玄關這個地方會永遠陪著你嗎?不會的。三寸氣斷的時候 難道還有玄關可以守嗎?沒有了。 所以你一定要消化得掉。當然 你能夠守護不失的話,得念者就是善人。啊,就是善人啊。你不能成就大菩薩,起碼呢可以成為菩薩眷屬。但是一定要放得開來。心無罣礙才行 心中有罣礙不管是罣礙的善法還是惡法,是世間法還是出世法。是財色名食睡 還是六度波羅蜜 都是有所罣礙。所以說要依般若波羅密多,這依般若波羅密多,這般若呢,講的就是智慧,而智慧是什麼呢?智慧是無所不在。就像眼睛,耳朵鼻子一樣,眼睛看出去 什麼都看得到 無所不看,鼻子 無所不嗅 耳朵無所不聞,無所不聽啊,就像這個樣子,同樣,你的智慧無所不在。無所不知,無所不曉。後學講到這個時候,就有人會問 智慧無所不知嘛。你無所不知,無所不曉那我現在有一個數學題目你給我解一下,那不是有所不知嗎?我說當然可以幫你解了。我幫你找一個數學老師幫你解,因為他和我是合一的,天人合一 所以他解等於我解 那不是無所不知了嗎?善用人力。智慧是無所不在的 沒有錯啊,你說你無所不能的話 我生病了郭經理,你給我治一治 沒關係,我交給陳醫師他和我是合一的,天人合一 萬物與我為一 一切眾生和我無所分別啊。是不是啊,。他什麼病都可以治。依般若波羅蜜多 自然心無罣礙。 而且一切法都是佛法,不知也是知啊,後學時常講 講道最簡單,不要害怕。最多講不出來,講不出來就傻笑了。放光放熱就好了,回答問題很簡單,最多說我不知道我不會回答,這也是一種答案 這叫 知之為知之 不知為不知 是謂知也。這就是知,這孔子說的,。所以你有什麼好罣礙的,有什麼好害怕的, 所以說無有恐怖啊,這樣才能夠無有恐怖,不然哪些整天擔心啊,整天罣礙呀。整天害怕這個,害怕那個 無常啊,世間就是無常啊。你不能接受無常 人就是不能接受無常 所以有罣礙。無常就是常啊。你要接受無常就是常。好了,再往下走,無有恐怖,才能夠遠離顛倒夢想,究竟涅槃。你有罣礙有恐怖。人有罣礙 就會有恐怖,比方說,你罣礙你的老婆,你罣礙你的老公,你罣礙你的小孩子,罣礙你的事業,甚至罣礙你的道業。就會恐怖啊,害怕 害怕失去啊。對不對啊,你就會恐怖必然如此。你沒辦法 無所得。沒辦法放捨得下,甚至只剩下一個玄關,你都會恐怖 像後學守住這個玄關,就害怕自己失去 失念。所以有罣礙有恐怖,就會活在顛倒夢想裡面。必然如此,你不相信嘛 你不信本自俱足 像我們講易經講的河圖就變成洛書了。馬上顛倒了,同樣那個十字啊,當下顛倒。 方向顛倒了 本來是這樣子,卐仁義禮智信,五行相生,金木水火土 五行相生。啊,五行相生以後 五行相生相合無所不包,無所不容,無所不在,無所不化。自然具有這種化的力量,合的力量,和一切眾生合。和一切諸佛合 而且還可以轉化它,上面可以接受諸佛的轉化,下面可以轉化一切的眾生。所以合就可以化,這一定是這樣子,你合不在一起 沒辦法化,你自己沒辦法轉化,也沒法去轉化別人。所以呢本來是這個樣子的 卐 本來生命的實相是這樣的 叫河圖,我們時常講的,但是今天呢,就是因為你心有罣礙有所恐怖。所以說你失去的這個東西,仁義禮智信,這個 信,你不信 你不相信 自性本自俱足,你不相信自性能生萬法。你不相信 自性本不動搖,老是害怕自己道念會動搖了。你不相信自性本不生滅,老是怕自己掉到生死輪回裡面去 不信的結果就掉到洛書。失信 失去性以後呢就變成疑。懷疑 對吧?沒有信就是疑,疑就掉到洛書,於是仁義理智馬上就變成什麼 失信之後呢,信心不俱,所以說,信是萬善公德母,是道源功德母。一旦失信變成疑以後 馬上貪嗔癡慢就隨之而發。貪嗔癡慢,馬上出來,這叫貪嗔癡慢疑,這叫顛倒。馬上顛倒,生命馬上全面顛倒 活在顛倒之中。 法輪轉錯方向。法輪轉錯方向 釋迦牟尼佛 卐 變成希特勒卍,那差太多了。一個是生一個是殺啊,一個是合一個是剋差這麼多。 所以說你如果 心無罣礙的話,無有恐怖 信心俱足。這個時候呢,自然可以把這個顛倒轉過來,變成仁義禮智。而且心中根本沒有想到這幾個字 什麼仁義禮智信 這些東西。它是存在的,就像你不會整天念著 念什麼我們沒有,我們修道整天念著仁義禮智不能忘記。那你會不會整天念著 我有耳朵 我有鼻子我有眼睛 我有舌頭,你會不會幹這種事,有就有 何需要念,就是沒有才會念。沒有才會去唸啊,有的話就不需要念啊。所以就可以遠離顛倒。人一旦顛倒,就掉到生死大夢裡面去。在大夢裡面產生種種的妄想,這叫夢想,在夢中妄想這叫夢想。在夢中有總總的妄想,煩惱的不得了,不知道如何是好,夢中做夢夢中妄想。所以菩薩要覺有情希望他從夢中醒來,這叫覺悟一切眾生 覺有情。希望他覺醒過來。所以我去幫助人只是夢中布施,一個人做夢在夢中呢,變得很貧窮好。我給你一百萬兩百萬。這也是夢中布施啊,是不是這都不是根本啊。 這些都是接引眾生的緣 不是不做這些善事,因為眾生很重視這些善事。很重視行善佈施,因為他覺得這個很實在。你跟我講佛法不實在。你給我錢很實在,你給我衣服很實在 比方說現在這個賀博颱風(1996年7月)好啊這些災區你跑去。我跟你講傳你這個一以貫之,打你一頓呢?我拿一條棍子來貫你。必然如此。 因為眾生很重視這些東西,他覺得這個很實在,他覺得這個東西不實在,他覺得所謂智慧無所不在,這個太不實在了。 他不曉得這才是真正的實在。所以你必須要做這些東西,甚至佛規禮節也很重視啊,這也是很實在的,很確定的。所以這個東西必須要存在的 真空妙有它必須存在,它不能什麼都沒有,這些東西存在 這樣子可以攝受一切的眾生,可是這不是根本,根本是要讓他醒過來,他醒過來以後,那一切都不在乎了。一切的罣礙恐怖都不見。你要能夠讓眾生醒過來,你自己要先醒過來。醒過來你就會覺得。一切有為法如夢幻泡影。會覺得人世間一切就像夢幻泡影一樣,你會遠離夢想夢中妄想,遠離夢中之妄想。 我們人世間就是這樣 夢中妄想。如果說你心無罣礙,無有恐怖你真正依般若波羅蜜多,你依靠般若波羅蜜多,就像你依靠眼睛去看一樣,就像你依靠耳朵去聽一樣,就像你依靠嘴巴去吃東西一樣。這個根本是沒有困難的東西呀。不是像你說我要依靠一個學位,那是有困難,你得不得的到還是問題,還有你用得上用不上還是問題。