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《金剛經》：禪宗偈語的現代啟示

法要入門：14. 法寶壇經曰：學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。 林明祥云：蓮友大德們！應知：自性無觀、無所不觀。見性即是視覺；你的視覺不是我的視覺，視覺非假故。視覺所見皆是假象，假資訊。但視覺與所見非異非一。於假資訊之中要認非假，即是：學道常於自性觀，即與諸佛同一類。 林明祥云：蓮友大德們！應知：自心是佛，自性是法，自心與自性無二無別是僧。佛法僧三寶自性佛。 林明祥云：蓮友大德們！應知：稱名念佛恆住不捨者，假與非假同時運作，假滅非假不滅，處如來位、隨形應物。即是金剛經曰：若見諸相非相即見如來；若見諸相與非相同時進行，即見如來不滅。量子糾纏原理：自心與自性原理，亦復如是。 林明祥這段文字，是用很現代、很直接的白話方式，在詮釋禪宗核心經典《六祖壇經》裡的一句話，同時也把淨土念佛、甚至一點量子物理的概念混進來講，試圖讓現代人更容易懂「見性」「自性」這些聽起來很玄的東西。以下我用最白話、最生活化的方式，一段一段拆開來講清楚，讓你看完大概能抓到他在說什麼，以及背後想傳達的修行意思。 先看壇經原文這句話「學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。」 白話翻譯：真正學佛道的人，應該常常去「觀照」自己的本心本性（自性），這樣一來，你就跟所有佛站在同一層級了。我們祖師（六祖惠能）只傳這種「頓悟」的法門，希望大家都直接「見到」自己的本性，大家的本性其實是一體的、沒有差別。 六祖在這裡講的重點是：不要一直向外求佛、求法、求師父加持；真正的修行是回頭看自己「心」的本來面目。這個本來面目就叫「自性」，它本來就清淨、本來就具足智慧、本來就跟佛沒有兩樣。只要你常常保持這種「向內觀照」的習慣，你就已經跟佛同一等級了。這就是禪宗最直接、最不拐彎的頓教。 林明祥第一段解釋：「自性無觀、無所不觀。見性即是視覺；你的視覺不是我的視覺，視覺非假故。視覺所見皆是假象，假資訊。但視覺與所見非異非一。於假資訊之中要認非假，即是：學道常於自性觀，即與諸佛同一類。」這段話乍看很繞，其實他在用很生活化的比喻講「見性」到底是什麼。 自性無觀、無所不觀：自性本身沒有「觀照」的對象（因為它本來就圓滿，沒什麼好觀的），但同時它又能觀照一切（因為一切都是它顯現出來的）。 「見性即是視覺」：他把「見性」比喻成你當下正在「看東西」的這個「看的能力」本身。不是你看見的桌子、手機、人，而是「正在看的那個視覺功能」。「你的視覺不是我的視覺，視覺非假故」：你看世界的「看」跟我看世界的「看」不一樣（因為每個人業力、習氣不同），但這個「看的能力」本身不是假的，它是真實存在的。「視覺所見皆是假象，假資訊」：你眼睛看到的色、聲、香、味、觸，所有畫面其實都是腦袋加工出來的「假消息」，像VR一樣，不是真實的終極實相。「視覺與所見非異非一」：能看的「視覺」跟所看到的「東西」不是兩個分開的東西（非異），但也不是完全一樣（非一）。這就是禪宗常講的「不二」不落兩邊。最後一句重點：就算你活在滿滿的假象、假資訊裡（ 每天滑手機、追劇、吵架、生氣 ），你還是要在這些假東西裡面，認出那個「永遠不假的看的能力」（自性），這就是「學道常於自性觀」。 簡單說：修行不是叫你關掉眼睛不看世界，而是睜大眼睛看，但同時清楚知道「正在看的這個覺知」才是真的，其餘看到的都是暫時投影。認出這一點，你就跟佛站在同一個起跑點了。 第二段：自心是佛，自性是法，自心與自性無二無別是僧。佛法僧三寶自性佛。這是把佛教最基本的「三寶」直接拉回自己心裡講。 一般人拜佛、法、僧三寶，是向外拜。林明祥說：真正的三寶就在你自己身上。自心（你當下覺知的心）= 佛。自性（心背後那個不生不滅的本質）= 法。自心跟自性沒有兩樣、完全合一 = 僧（和合的意思）。 所以他說「佛法僧三寶自性佛」，意思是：你找到自己的自性，就等於同時皈依了佛、法、僧，三寶一次到位，不用外求。這是非常禪宗、非常直指人心的講法。 第三段：念佛的部分 + 金剛經 + 量子糾纏「稱名念佛恆住不捨者，假與非假同時運作，假滅非假不滅，處如來位、隨形應物。即是金剛經曰：若見諸相非相即見如來；若見諸相與非相同時進行，即見如來不滅。量子糾纏原理：自心與自性原理，亦復如是。」這段把淨土宗的念佛法門跟禪宗、金剛經混在一起講，還加了量子糾纏當現代比喻。 平常念「南無阿彌陀佛」時，你一方面在念一個「真實如來功德」（聲音、字），一方面要住在那個「不假的覺知」裡。「假與非假同時運作」：嘴巴念佛是假的（聲音會消失），但念佛時生起的清淨覺知是不滅的。 「假滅非假不滅」：聲音停了、嘴巴閉了，那個清淨的覺知還在，這時你就安住在「如來位」（佛的位置），可以隨緣應對世間一切事（隨形應物），卻不會被世間綁住。金剛經那句「若見諸相非相，即見如來」：看到一切東西（諸相）本來沒有實體，與（非相）同時運作，就見到真正的如來了。 林明祥再推進一步：不是「只看到非相」，而是「相跟非相同時存在、同時運作」，這樣如來才不會「滅」（永遠活著）。 最後用量子糾纏比喻：就像兩個粒子糾纏在一起，一個動另一個瞬間就動，距離再遠也一樣。他說自心（念佛的妄念心）跟自性（不生不滅的本心）也是這種關係，看似兩個，其實本來不二，互相影響、同時存在。 總結：林明祥想講的核心訊息。他用很白話、很生活的方式在說：修行不用搞得很複雜、不用逃到山上閉關。每天看到的、聽到的、想到的，都是假的投影（像手機螢幕上的畫面）。但「正在看、正在聽、正在覺知的那個能力」是真的、不假的，那就是你的自性。修行就是常常回到這個「正在覺知」的本身，不管你在念佛、滑手機、煮飯、吵架，都保持這個覺知不跑掉。 念佛的人：嘴巴念的是佛名，佛名中有覺知。念的時候若能安住在不生不滅的覺知裡，佛名會滅，真的不會滅，你就活在佛的位置了。這就是「自性觀」，就是跟諸佛同一類。這就是無上至上的淨土禪。 這就是林明祥用他的方式，把六祖壇經的頓悟法門，翻譯成現代人比較容易入口的版本。修行本來就該這麼簡單、這麼直接。 P. 393 淨土宗。開示。金剛經。鳩摩羅什。譯。