@應無所住生其心 скачать в хорошем качестве

@應無所住生其心

[ 濟公活佛慈語 ] 應無所住生其心 一、修道首重是天命 白陽修士所修持的是佛願、天命法門；而天道所強調的是天命，若無天命存在則無殊勝可言。 天命就是佛的願力，本師彌勒佛所修持的是慈心，亦即慈心三昧。 二、求道後要修要辦 白陽修士，對自己的法門應深入探討，勤加修持，以達心性光明。 佛陀四十九年說法，所講的只有「空」而已，破除我執才能達到空。 而明師一指已然超生，但是接著就要破累世的宿習，去煩惱障。 三、著相修行離自性 所謂：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是一般人將身、心視為「有」，已落於「常」（永遠存在），是為斷滅，而斷滅乃因緣合和而成，沒有自性而有名相。 四、應無所住生其心 又謂：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」則是將身、心視為「無」，而非斷滅，因此、修道修到某個階段，人人均有神通。神者不可思議，通者自在無礙，故而得之神通乃累世積修而來。 五、修道了緣 彌勒祖師乘願下世而來普渡眾生，並將要在世界上成就佛；老師濟公活佛，領天命普渡三曹，掌理道盤，是一個結緣法門；而白陽修士則是開路先鋒，旨在修道了緣。 六、罪福本空應無住 至於如何了？由「心」著手，當中切忌有法執，若一心念著，我有罪我要了罪，也是一個障礙。有言：罪福本空應無住，心能造業心能轉業，業性本是空。 七、修道修德 有德不在年高，無智空長年歲。智慧者處處能覺，由修道的過程中覺察，達到修道的最後目標覺悟。 八、回復本來面目 在求道的當下，每一個人，均已明體，只因知障而無法悟空，故要時時觀照，由心由潛意識下手，轉而步入空境，而且能夠無住。 九、永不退轉的道心 不在善惡福罪當中飄浮，如此才能把持得住，堅定信心，持之以恆，以永不退轉的道心，向前開創，祈求能夠同註天盤，完成三曹普渡的大事。 金剛經裡面有一句話說： 『應無所住而生其心』，此句真言是本經的重點；意思是說：「無論你身處、何時、何地都不可把你本有的良知良能隱沒掉，而且要無時無刻發揮此心，去造福一卻所有眾生」。 有人不瞭解什麼是『道心』。 有位禪師是這麼說的： 「當你在路旁遇見一位即將溺斃的人時， 你內心當中會起了一股悲憫之心(惻隱之心)， 想用盡方法去救他，這時你的心中會毫不考慮 他是不是你的親人，也不會想他是好人或是壞人，這種不思善不思惡的心稱之為『菩提心』， 也稱為『道心』」。 要渡人，也是要講究方法，遇到「基督徒」 你就用【耶穌】的教義去渡化他; 遇到「佛教徒」你就用佛祖的言論去渡化他; 遇到一個不信任何宗教的人，你就用自己心中的 那部無字心經去渡化他，如此各式各樣的人， 你都可以渡他，你也可以稱為佛的千百億化身了。 什麼是真功德呢? 能給他人利益而對方卻在不知不覺中受惠， 那才是真功實德，這是一般人很難做到的， 就如空氣、水、土地一般祂們每天犧牲自己， 為眾生付出效能卻一點也不求回報， 這是多麼偉大之處啊! 任何事物是對是錯其實常常不易判斷的， 而且在現象界之中，任何事情是不能一概而論的，有些事表面上是對的，而在某一個角度去思考卻發覺是錯的，大多數的人常用識心(意識心)去判斷是非，往往會落於兩端不是對就是錯容易走極端，一個人若能常用本心(道心)，去應付萬物萬事，常常走中道不偏不倚，任何事情必能做得圓滿。 一部車子造好了，不在馬路上行走造福大眾， 造這車子有何用呢? 一個人下凡塵，不能造福大眾，那此人有何用呢? 每個人來到這個世間都有其使命的， 而且有的人使命大，有的人使命小， 但不管如何大家都是依天命而生的， 所以每個人對社會的貢獻都是很重要的。 俗語說：『天生我材，必有我用』就連一顆 小小螺絲釘對一台機器來說，也是不可或缺的， 若依功勞來講誰又能衡量它有多大功德呢? 所以凡事都不可看輕自己。 俗話說：「有因必有果，無風不起浪」， 在人世間的悲歡離合之中，無不在因果的定數當中。 須知今日受難必有其前惡因存在，若能懺悔過錯，發願從善，立志向道，則在因果的定數當中，另外還有一個變數可以改正的，也唯有如此才能脫離因果輪回的命運。 有人說：「他跟某仙佛有緣。」 其實內心大公無私就跟【濟公活佛】有緣； 內心常能關懷別人幫助別人就跟【觀世音菩薩】有緣；內心清淨無染就跟【 釋迦牟尼佛】有緣； 每個人心存正道就跟眾仙佛有緣。 佛性跟知識無關，一個博士，不會比一個文盲的人，『佛性』就比較大些。就因為如此，所以說：『佛性是平等的』，無大小之分只差在有明暗之別。 所以 佛說過『眾生都有佛性,眾生都能成佛』， 這跟 【老子】所說：『滿街都是聖人』及【孔子】所說：『人人皆可成為堯舜』，道理是一致的，由此可見三教聖人(儒、釋、道) 他們的理論都是不謀而合的。 天有天理，地有地理，物有物理，事有事理， 人當然也有人理(道)，譬如說 『水』有水的性(性即是理)，若失去此性，便不叫它為『水』了，同樣一個『人』， 若失去『道』(道即是理)，便不叫做『人』了， 此『道』是一『理』相同，不分男女、老少、 富貴、貧濺的，只是很多人都把其隱藏起來， 不能發揮出來，並非他失去了『道』，例如有人犯了滔天大罪，有些人便會破口大駡說「畜生啊!你還是人嗎?」，以上就是說明人一失去『理性』之時和畜生是沒有兩樣的意思。 俗語說：『貴人多忘事』這句話是罵人沒記性的意思，其實此種人是真正的有德之人，為什麼呢?因為此種人心不染著，不計得失，也不會去記一些是是非非恩恩怨怨的事情，他可是真正的空性達貴之人。 「人能常清靜，天地悉皆歸。」 這是老子所言：「意思是說一個人心達到真靜時，就可以觀照一切萬物」。 有一種植物，花名叫『夜來香』， 此花並不是晚上就比較香，而是晚上的時候， 環境較清靜，此時人的心也較寧靜，嗅覺較為靈敏，所以很遠的香味也能聞到。無色的空氣中，加入有色的氣體，就會轉變成各種顏色出來。 本來人的佛性就是空的，是因為染著了各種習性所致，所以才會變成各式各樣的眾生。染了狗的習性，就生成狗；染了豬的習性，就生成豬，於是這樣就分出了「四生六道」來了，這也就是所謂的『眾生』了。 什麼是真入定呢? 真正的大定是接觸在五蘊(受、色、想、行、識) 當中，而內心毫不動搖者才是，並不只是要靠參禪打坐得來，在不知不覺中打坐那是假入定，因為每個人睡覺時，不也是在不知不覺當中嗎?你能說他已經入定了嗎? 有人說：「犧牲小我，完成大我」 何謂『大我』?何謂『小我』? 小我，假我，肉身之我，終有一天會毀壞;何謂大我?真我，靈性之我，能永陲不朽。 古聖先賢就是了解此『點』所以還能讓後人敬仰至今。人都有兩種心。 一種稱為『道心』又稱元靈，一種稱為『人心』(識心)。 『道心』主靜好比太陽一般，如如不動地發揮祂的潛能， 『人心』又稱為靈心主動就好比是天空下的浮雲一般，反反復覆陰晴不定。 所以也有人說：『人心不可靠』； 易經裡也說：『兩人同心，其利斷金』 一個人若能常發揮道心，那麼人心自然可以歸正。 做任何事情，只要是違背自然法則，即違背『道』，為什麼呢?因為『自然就是道』，道本自然，『自然』的解釋就是『自性所以然』， 也就是『良心處世』也，做事全憑良心，不違天理，譬如為人之母者，當盡母之本性『慈』，當人子者，應做子之本份『孝』，與朋友交者，當盡人之本份『信』等等，就如 【老子】所說的 「人法地，地法天，天法道，道法自然」，其中的本義即是此也。 學道之人要像金鐘一樣，內心空空如也， 敲打越大回音就越響，自自然然回應一切毫不造作、不棄不舍那才是真空啊! 為人處事只要能循著『圓規』定理去行，最後必能圓滿。為什麼呢?圓規一腳固『定』不動， 另一隻腳卻隨『意』變動，但是畫出來個個都能成圓，為人處事亦是如此，平時『二六時中』， 只要不離開此點佛性~(中心點)，做任何事沒有不可以的，這種就是『率性』中道的行為了。 一個人最讓人同情的地方，不是物質生活的欠缺，而是『性理』的蒙蔽，因為物質的欠缺， 尚可由努力工作而獲得改善，況且那只是一時的，但是『性理』的蒙蔽有可能千千萬萬世都不能顯現光明。 人若有心行善，則此善行必定會在今生或是來生得到報償，這是不變的因果定理，但是以功德而言，卻完全沒有。 若一個人能無心而行善，則未必得到福報，卻能得到真功德。為什麼呢?此種理論或許很多人無法理解，現舉個現代會計學上的理論來加以說明，『會計學』上講求借貸要平衡。 例如今天你行善樂捐壹千元，因為你是有心， 所以在你心中已記~(計)下了壹千元的貸款，可是有一天你不小心做了一件壞事，欺騙別人壹千元，那麼你心中又記~(計)下了一千元的借款， 經過一段時日會計員結帳就可算出到底是賺還是賠了，不管是賺是賠會計學上還是要收支平衡的。上天就好比是這個會計員，一個人若貸~(善事)比借~(惡事)多,上天必定要回報你應得的利益;相反地若借~(惡事)比貸~(善事)多，上天依然會給你應得的處罰，如此才會收支平衡。 所以吾人行善，切記不可銘記在心中，因為你一記入心中，就好像會計本上記了某人欠我多少錢，那麼此人今世或來生一定會回報於你，你所得到的只是福德而已，所以人要超出因果輪回行真功德，切記不可行有為的佈施，應作無住的佈施，那才可得到真功實德。 傲慢的人，就如聳立的高山一般，自以為高高在上，等到下起大雨時就會沖掉其砂石去填補謙虛的山谷，所以人太高傲的人是得不到好處的，相反的心懷謙卑者卻常能得到好處。 什麼叫做大呢? 有容者乃大，好人、壞人、智者、愚者、老者、少者,都能包含就如虛空包容萬物一樣，這才是大。但是不僅能容而且要平等視之，那才算是『真大』，例如『高山』和『深谷』，依凡人的眼光而言兩者是有截然不同的差別。但是對上天而言它們卻沒有任何高低之分的，(由上往俯視時，山川沼澤都一樣高)，人如能效法『天地』此種精神去『平等』與『包容』一切眾生，那此人可與天配了。 人都冀望死後，能往生極樂世界,殊不知在世時自己的心是否已調伏了呢?是否已把心~(識心)放下了呢?若自己的本心依然起伏不定，餘波蕩漾，那死後又怎能往生到淨土去呢?你的心常如天堂一樣清靜明朗，那死後定能往生『天堂』了，你的心常如地獄般的憂愁煩惱，那死後可能就會往生『地獄』了，所以人的心念在變化則往生之處就會隨之而變了，由此而知往生之去處是完全操之在自己的。 黎明之前總是會更加黑暗的，一個修行者，修至要快要現性的前段日子，可能困難會更多，如能耐心的加以突破，則能撥雲見日，得到~(道)光明。此時你會發覺處處都是光明的，根本無黑暗之有，這就是接近『現性』的階段了，能修到此等境界之人，就已經離佛不遠了，佛就像光一樣，永遠看不到黑暗的處所，因為其所到之處，都是光明的，這種『不見世間過』的精神，正是凡人所應效法的。有時痛苦也並非完全是不好的事情，人常常需要經過一番痛苦的過程才會有所領悟，佛家的『苦行』的用意亦是如此，就像人被困於暗室當中，會感受到光明的好處，平常都處於通明的燈光之下那會知道光明的重要性呢?