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佛陀涅槃前說出驚天秘密：一切眾生，是業所化

#佛陀涅槃 #驚天秘密 #業所化 佛陀涅槃前說出驚天秘密： 一切眾生，是業所化 節轉自慈誠羅珠堪布開示。 佛在《大悲經》上說： 所有世界是業所作，是業所化。 一切眾生，是業所作，是業所化，業力所生。 佛又在《佛說第一義法勝經》 的重譯本上說過：不離眾生有業。 不離業有眾生。眾生是業。 業是眾生。汝當知之眾生界者不增不減。 為什麼你看到眾生，沒看到佛? 那是你的業力， 有業看佛是眾生， 無業看眾生是佛。 所以普賢菩薩的願力是眾生不盡， 忏悔不盡。眾生是業， 他要把所有業都忏悔掉! (普賢菩薩的這個忏悔法， 太太太厲害了，快撿到， 快裝到自己的口袋裡。) 有人會問：啊，那佛怎麼還在度眾生? 佛的業力化現眾生? 佛還有業看到眾生? 那是你的業力化現出自性佛在度。 自性眾生的場面，佛和眾生都是。 你的業力造作幻化相! (法師講解《阿彌陀佛經》說 虛空法界一切眾生就是自己， 大乘經上常講的清淨法身 就是指這個事實。虛空法界是自性變現的， 我們要問，西方極樂世界從哪來的? 也是自性變現的。阿彌陀佛、 觀音、勢至、諸佛如來，從哪來的? 還是自性變現的，離開自性無有一法可得。” 禅宗說自性，一切都是自性化現， 諸佛如來六道眾生山河大地佛土娑婆， 一切的一切，都是自性化現， 從某種程度上說就是你自己， 所以不叫一切眾生誓願度， 叫做自性眾生誓願度，不叫一切法門誓願學， 叫做自性法門誓願學。 都是自性化現，都是自作相。 為了不左手打右手，最後就發現， 啊，念一句佛，念一句阿彌陀佛， 原來是這個用處。 所以宣化上人說開悟以後， 就曉得念佛最妙。另外念佛就是贊佛， 普賢菩薩十大願裡的稱贊如來， 包涵了一個大法門就是念佛， 十方一切如來，同一佛性， 所以念一句南無阿彌陀佛， 就是贊歎十方一切如來。 怎麼稱贊如來呀?念佛號!!! 所以佛在《如來莊嚴智慧光明入 一切佛境界經》上說： 眾生看到佛涅槃，就以為佛要入涅槃， 其實是他自己的業力， 應化出一個佛要入涅槃的景象， 這個應化是關鍵啊。 (信受抄寫《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經》， 功德超過教化十方一切世界 所有眾生成為八地不退轉大菩薩， 無量阿僧祇百千萬億那由他倍!!!) 所以禅宗的開宗經典《楞伽經》上說： “無有佛涅槃，亦無涅槃佛。” 你看那些人壞啊?那是你的業力， 你要忏悔啊!忏悔你自性裡邊還有這些惡， 都是你的業力化現的， 不然你看不到這樣壞的人， 你會在他做好事的時候看到他， 或者你會看到他原來是菩薩， 甚至，根本就沒這個人!!!! 沒修行到位的時候，菩薩站在面前啊， 都只能看到一條爛狗， 也就是沒有眾生你看到眾生(狗)， 沒有六道輪回，你看到畜生道的狗， 這就是：無明故見眾生， 無明故見輪回，無明故起眾生界。 你的每一個念頭，就是業， 就會去化現眾生， 無明故見眾生，無明故起眾生界， 這就是哪本佛經上說的， 一念中有三十二億百千念， 念念成形，形形皆識。 所以金剛經給你說， 度盡一切眾生，而無眾生得度。 你度的是你的一個一個妄念入涅槃， 你度的眾生，都是你的業力所化， 是你的自性眾生，從某種程度上說， 你度來度去度的都是你自己!!! 所以佛門說自性眾生誓願度。 這裡還有一個驚天大秘密： 也就是不管佛菩薩怎麼晝夜度眾生， 眾生界不增不減! 這是文殊師利所說摩诃般若波羅蜜經裡， 文殊菩薩告訴捨利弗的， 也是佛主動在佛說第一義法勝經裡提出來的： 不離眾生有業。不離業有眾生。 眾生是業。業是眾生。 汝當知之眾生界者不增不減”。 你想啊，有業才有眾生， 有眾生才有佛度眾生! 離開業力，就沒有眾生， 也沒有佛度眾生啊! 你消除了自己的業障， 你還能看到眾生嗎? 看不到眾生，還怎麼度眾生? 所以金剛經上說實無眾生得度， 又說如來無所來亦無所去。 哎呀，來來去去的是你業力應化一個 自性如來在度自性眾生，度完又涅槃”， 你一直就在自性自度，在自己和自己唱戲， 自己去化無量眾生，又去化無量佛度眾生， 你這不是瞎忙活左手打右手啊! 何時是個盡頭啊? 所以為啥念佛啊， 念一句南摩啊彌陀佛的作用就是， 一聲大吼：都給俺回去! 宣化上人就說：開悟的人都曉得， 這個念佛最妙。而淨空老法師悲心太重， 忍不住說出 ， 下從地獄眾生，上至等覺菩薩， 只有念佛，才能成佛”， 這個不是有些人喳嚷的謗法， 是這些高僧證到自性的道理之後， 知道原來如此原來如此啊。 那菩薩活明白了，他不得不度眾生啊， 不度就不能入無餘涅槃， 因為他的這些自性眾生在外頭打妄想， 他就沒辦法一直坐得定得住， 所以他就天天去度眾生了! 這就是羅漢不度眾生， 最長八萬大劫就要心動出定的秘密!! 眾生是俺的業力幻化， 不是真的有那麼個眾生模樣， 眾生相的眾生等著俺去度， 實際俺度的是自性眾生， 本是度俺自己。 不知道這個本無眾生可度的道理， 度化眾生就會著度化眾生的相， 也就是我人眾生壽者相。 四相怎麼產生的??? 就是不明白為啥， 度盡一切眾生，而無眾生可度， (如是滅度，無量無數無邊眾生， 實無眾生得滅度者)， 把我和眾生分裂開了， 以為我是我，眾生是眾生， 不知道眾生哪來的!!! 這個分裂我和眾生的念頭， 一動就落入四相!! 所以須菩提在金剛經上 第一個就問了佛陀他 一直好痛苦的一個問題，啥問題呢? 我們知道羅漢不度眾生， 羅漢不發菩提心，可羅漢為啥不度眾生， 為啥不發菩提心? 羅漢到底發現了什麼， 所以未度眾生未發菩提心， 就早早去入定(涅槃)心不動呢? 須菩提代表羅漢提了羅漢的這個疑問： 度化眾生就要心動，心要動，怎麼辦! 我要是發度化眾生的菩提心，我的心放哪兒啊， (善男子，善女人，發阿耨多羅，三藐三菩提心， 應雲何住，雲何降伏其心)。 佛陀就給他說：度盡一切眾生而無眾生得度， 這樣安心啊，起初須菩提沒搞明白啥意思， 於是佛陀就一層一層， 幫助須菩提破這一個念， 須菩提一聽明白原來是這麼回事， 他就哭了。 文殊菩薩在，《文殊師利所說，摩诃般若波羅蜜》上說： “眾生界即佛界”， 請看下面地球的真相： 地球就是淨土!只要五根清淨， 就能看清真相! 慈誠羅珠堪布開示。 大乘菩薩修到第八地的時候， 有三種轉化或者三種清淨， 這三種清淨當中有一種，就是五根清淨。 五根清淨時看到的萬事萬物， 包括我們的娑婆世界，都與極樂世界、 東方琉璃光佛的剎土一樣莊嚴。 佛告訴我們，實際上這個世界永遠如此， 從未變化過，因為凡夫有煩惱障、 所知障，所以被障礙掩蓋了， 世界的真正面目。 當修到第八地之後，五根清淨了， 才開始看清世界的真相。 世界的真相又是什麼呢? 就是密宗裡講的佛的壇城。 佛陀在很多顯宗經典當中也講過， 《維摩诘所說經》，的緣起當中就講得很清楚。 《維摩诘所說經》，中有這樣一段內容： 一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道： 諸位菩薩如果想感受外境的清淨， 就應當自淨其心。心淨，則外境清淨， 修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。 當時，捨利子也在佛陀身邊， 他心想：娑婆世界這麼不清淨， 難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎? 佛得知他的想法後，便反問捨利子： 生盲看不到日月，這是日月的過失， 還是盲人的過失呢?捨利子回答說： 是盲人之過，而非日月之咎。 因為盲人沒有眼睛，所以看不到日月， 而不是日月不存在。 佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的， 但凡夫人就像盲人一樣，始終無法看見。 此時，一位從其他佛剎來至 娑婆世界聽法的菩薩說道： 我現在所見到的這個佛土就是清淨的。 捨利子不以為然，就反駁道： 此佛土是不清淨的! 於是他們二人就展開了激烈的辯論。 正當難解難分之際， 佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目， 在場的所有人都親眼目睹到： 娑婆世界就像西方極樂世界等。 諸佛剎土一樣，十分清淨莊嚴。 之後，佛陀告訴大眾： 我的世界本身就是這樣， 永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。 此經是純粹的顯宗經典， 其中也提到了，世界本來清淨”的說法， 可見本來清淨的觀點，並不是密宗所特有的。 所以，《金剛經》雲：凡所有相，皆是虛妄， 若見諸相非相，則見如來。 修生起次第時， 一般要觀想本尊像以及佛的壇城， 這有什麼作用呢? 凡夫因為被無明所遮蔽， 所見所及全都是不清淨的現象。 通過密宗的見解， 才使我們領悟到： 這一切都不是實在的，是幻覺、 是本來清淨的。顯宗也認為， 八地菩薩眼中的外器世間 (即山河大地)是很清淨的。 怎樣的清淨呢? 彌勒五論的《經莊嚴論》裡講過， 菩薩到八地時，開始轉識成智， 當其五根識(眼識、耳識等) 轉化成智慧以後， 所見就如同極樂世界一樣： 地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等……， 其實，在人們心中所謂 “琉璃”的概念也是不清淨的， 但因為人們喜歡琉璃等珠寶， 才將清淨剎土形容成琉璃等珍寶的樣子， 這是針對人們的喜好而言的。 實際上，在菩薩的境界中， 一切都是智慧的現象、 非常清淨的現象： 所聞是妙法音聲，所飲是甘露……， 當然，凡是言詞所能傳遞的， 都屬於分別念的范疇， 都無法真實地表達菩薩的境界， 佛陀涅槃前說出驚天秘密，