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“无论是用冥想(某个对象)或"参究自我”的方法,目标都是相同的。一者是以冥想而获得寂静,另一者是以了知而获得寂静。一者是勤修而获得某种成就,另一者则是参究“是谁在勤修”而获得某种成就。 前者需要花很长的时间,但是最终可以得证真我。 冥想真我的人,若以某种观想(Bhava)为之, 所得真我就只会是所观想的形相。已经获得平静之人,能保持静默而不做任何观想, 所得的是神圣而无所区別的“独存”(Kaivalya)境界,也就是无形境界之真我。 冥想会因灵修者的工夫深浅而有差别。如果人适合于冥想,他便会直接牢牢地专注于冥想者,冥想者会自动沉没于他的本源——清净的本识。 假如无法直接牢牢地专注于冥想者自己,就必须要冥想神,工夫到了这个地步,此人就会够清净,因而能专注于冥想者,终于没入那绝对的存在状态。 要冥想就一定要同时留住自我不可,需要有个自我,以及一个冥想的对象。因此,这个方法是属于间接的,因为真我唯有“一”,去寻找自我,就是去找它的本源,如此自我就会消失,剩下的就是真我,这才是直接了当的方法。 已经“稳定如真我”(Atmanishtha)之人要注意不能些许偏离这种定境,这点非常重要。若是偏离自己的真实本性,可能会见到面前出现明亮的光芒,或听到异常的声音,或自以为见到神祇的影像在自身内外出现。他不应该被这些现象所欺,而忘了自己。 如果你要专注于身体上某个部位的话,那么一讲到真我所在处就成了空谈。你认为你自己是主体,是在看的人,而要专注的部位是客体,是被看的对象,这只是属于“观想”(Bhavana)。反之,如果你见到那能见者自己,你就融入了真我,而与它合而为一,那个才是本心。” 本视频文字取材于《走向静默,如你本来》书摘