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La philosophie de Diogène : le cynisme

Entretien avec Suzanne Husson, professeur de philosophie ancienne et maître de conférences à la Sorbonne. Elle est l'auteur de "la république de Diogène". Diogène de Sinope, également appelé Diogène le cynique, est un philosophe grec de l'Antiquité, le plus célèbre représentant de l'école cynique. Il est contemporain de Philippe II de Macédoine et de son fils Alexandre le Grand. Disciple de Xéniade et d'Antisthène, il devient le maître, entre autres, de Monime. Parmi tous les auteurs cyniques, c'est au sujet de Diogène que la légende a accumulé le plus d'anecdotes et de mots d’esprit, issus notamment de l'ouvrage de Diogène Laërce : "Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres". Ce foisonnement rendant leur authenticité douteuse. Les portraits de Diogène qui nous ont été transmis divergent parfois, le présentant tantôt comme un philosophe débauché, hédoniste et irréligieux, tantôt comme un ascète sévère, volontaire, voire héroïque. La masse d'anecdotes légendaires sur Diogène montre que le personnage a profondément marqué les Athéniens. Il vit dehors, dans le dénuement, vêtu d'un simple manteau, muni d'un bâton, d'une besace et d'une écuelle. Dénonçant l'artifice des conventions sociales, il préconise en effet une vie simple, plus proche de la nature et se contente d'une grande jarre couchée sur le flanc — en grec pithos — pour dormir. Diogène a l'art de l'invective et de la parole mordante. Il semble qu'il ne se prive pas de critiquer ouvertement les grands hommes et les autres philosophes de son temps (parmi lesquels Platon). Le cynisme est une école philosophique de la Grèce antique, fondée ou du moins inspirée par Antisthène et connue principalement pour les propos et les actions spectaculaires de son disciple le plus célèbre, Diogène de Sinope. Cette école a tenté un renversement des valeurs dominantes du moment, enseignant la désinvolture et l'humilité aux grands et aux puissants de la Grèce antique. Radicalement matérialistes et anticonformistes, les cyniques, et à leur tête Diogène, proposaient une autre pratique de la philosophie et de la vie en général, subversive et jubilatoire. L'école cynique prône la vertu et la sagesse, qualités qu'on ne peut atteindre que par la liberté. Cette liberté, étape nécessaire à un état vertueux et non finalité en soi, se veut radicale face aux conventions communément admises, dans un souci constant de se rapprocher de la nature. Loin de s'encombrer de discours théoriques abstraits et pédants, Diogène et ses disciples pratiquaient une philosophie « concrète », particulièrement inconciliable avec l'idéalisme platonicien, inutile et bien trop loin de la vérité « matérielle » du monde pour être pris au sérieux. L'école cynique a été vivace durant toute l'Antiquité, de la Grèce jusqu'à Rome. Elle influença considérablement la morale stoïcienne qui développa à sa suite les notions de vie selon la nature, de l'indépendance du sage et de cosmopolitisme. Zénon de Cition, fondateur du stoïcisme fut un disciple du cynique Cratès de Thèbes. Au centre de la philosophie cynique se trouve l'idée d'autosuffisance. Le sage est celui qui est capable de se contenter de peu de manière à ne souffrir d'aucun manque, et de pouvoir facilement faire face aux situations difficiles. le sage cynique choisit donc de vivre dans l'abstinence, et il ne cherche aucune richesse ni honneur ni célébrité. Diogène de Sinope, à l'instar des autres philosophes cyniques, pense que le bonheur peut être obtenu grâce à la liberté rendue possible par l'autarcie (autosuffisance) et par le désengagement à l'égard de tout lien pouvant être aliénant. Pour les cyniques, le bonheur est possible pour chacun sans qu'il y est besoin d'entrer en compétition avec les autres pour les ressources, les richesses et les honneurs. Le bonheur que l'individu va réaliser en restreignant ses désirs à ce qui est nécessaire est un bonheur qui ne va pas priver les autres et qui ne vas pas les empêcher de réaliser le leur. Les philosophes de l’école cynique se refusèrent toujours aux grands discours préférant la preuve par les actes à la preuve par les paroles, et la vérité éthique démontrée par les expériences aux vérités théoriques résultant des systèmes de pensée complexe.