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生滅的心與不生不滅的心(中文繁體字幕)

【舌】 　　我們大家都有舌頭，有舌頭才會講話。我們舌頭就是不變之體，我們吃東西是隨緣之用。佛性的不變之體…(太小聲了，此時調整麥克風)，比如說，我們吃花生的時候有花生的味道，花生的味道一產生叫生，吃完以後味道消失叫滅。我們接著吃別的，譬如說吃梅子，梅子的味道就生，吃完了梅子就滅，生滅生滅。我們嘴巴的舌頭是不變之體，舌頭可以應萬物(吃進嘴巴什麼味道都呈現)，所以「不變之體」在文字裡面叫做「寂」，然後我們吃東西知道什麼味道叫做「照」(「照」就是隨緣之用)。「寂而常照，照而常寂」，我們都時常聽過。「寂」就是不變之體，也就是不生不滅那個心。各位前賢，我們舌頭會不會生出花生的味道？(不會)，因為它不生，所以就不滅，不生不滅。然後我們吃梅子就有梅子的味道，舌頭會不會產生梅子味道？(不會)，舌頭都不會，所以它是不生不滅。這樣對不生不滅跟生滅認識了沒？就很清楚鮮明。我們吃東西，東西千差萬別，非常多的東西都有非常多不同的味道。當東西進來嘴巴，我們都能夠了了分明它的味道，那個就是隨緣之用(我們佛性的隨緣之用)，那是屬於生滅(東西吃進來，生；東西吃完了，滅，生滅生滅)。所以從我們嘴巴舌頭就可以了解，不變之體(佛性本體)是不生不滅的，就在我們知覺性之中，我們所有的味道都是舌頭在辨別，所以不生不滅的佛性可以辨別所有的味道(千差萬別的味道都可以辨別得出來)，可是只要我們東西吃完了，它又回歸到不變之體，「寂」，所以叫做「寂而常照」，常照就是我們吃東西，東西的味道都能夠呈現。「照而常寂」，照了以後(當我們吃過以後)，又回到不變之體(寂)回來。這樣對「寂而常照，照而常寂」了解沒？以前都只有文字，只在文字變化，比較住在文字相。現在我們把文字轉換成實際的生活。我們在生活裡面就在運用不生不滅的佛性，然後我們也運用佛性的隨緣之用。所以後學都一直講「事來則應事去則靜」，當我們拿花生來吃，就是花生味(事來則應)；花生吃完了(事去則靜)，又回歸到不生不滅的本體回來。所以這個理我們就是要了解。 　　所以東西就有東西的一個界線。假如我們花生跟甘蔗一起吃，各位前賢我們要把它吞進去還是要吐出來？(吐出來)，吐出來不是很可惜嗎？花生很好吃啊，所以它有它的界線，甘蔗有甘蔗的界線，花生有花生的界線，花生我們就吞進去；甘蔗的汁吞進去，甘蔗渣就要吐掉。那就是理，在理方面我們就做的都很自然，那都是知其然不知其所以然，所以我們今天就把六根性，六根之中的不生不滅我們都把它詳細的說明，講清楚說明白，它不含混，一個一個都是有生滅、有不生不滅。因為舌頭比較容易辨別，所以從舌頭先講。那我們從舌頭的道理延伸到眼睛、耳朵、鼻子、身體跟意念，都是這個道理。我們接下來就講眼睛(眼根)。 【眼】 　　我們都以為能見就是眼睛。我們之前講六祖壇經時候，有講到「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，文殊常觸目就是說我們眼睛有不生不滅的佛性，那我們見塵也是見，見性也是見，但在日常生活之中我們都是見塵，了解嗎？不知道喔，我們在日常生活的時候，眼睛所看到的都不是從不生不滅的角度進入，都是從生滅的角度在生活。所以我們眾生都是六根對六塵，然後產生六識，就把六識就當成我們的心，不知道六識那個識心就是生滅。因為我們的六根面對六塵，六塵一直在變化，然後變化的時候，我們的六根跟著變化，所以就生滅無常，所以叫做妄。之前我們有講「妄心無體」，很多男女青年戀愛，那時都說我很真心愛你，那個真心就是建築在識心上面，識心裡面的真心確實很真，可以為她生為她死，說假的話，我們一定不承認，都會說真。可是時過境遷(事情已經過去了，然後環境改變了)，你看會不會變化？(會)，就有第三者出現，這樣真不真？不真，都是假的，都在騙人，那我們都很寧願被他騙，騙的都很甘願。所以當時後學就講「我們妄心沒有體，真心有體」，用茶杯來比喻，假如這茶杯是古董的話就很有價值，大概要十萬元，很有價值我們就很喜歡，很喜歡就是心，因為瓷器很容易破壞，我們一不小心把茶杯摔破了，摔破以後還喜不喜歡？不喜歡了，掃到垃圾桶了，縱然茶杯有十萬元的價值，那也沒有用了，沒有人要了，要丟掉掃到垃圾桶，那喜歡的心去哪裡？(不見了)，找不回來，所以那個叫妄心無體(沒有體性，隨著環境的變化而變化)。所以我們眾生就是用這個心在生活，而我們修道的時候也一樣用這個心在修道――用根塵相對產生的六識，用六識心來修道。不知道我們有一個不生不滅的真心，都不認識，因為不研究所以不知道。都以為日常用的心就是我們真心、就是佛性本體，因為它(六識心)變化無常，所以我們修道的心也就跟著變化無常。 　　我們回顧幾十年來很興盛的時候，大家都很認真渡人，當發生考驗的時候，大家都縮起來，那就是變化，隨著外境的變化而變化。而我們真心是如如不動，祂常住不動，我們不生不滅的真心，各位要怎麼找？(萬緣放下)，萬緣放下就是把根塵相對的六識全部都放下。六識是我們六根對六塵產生的，把六識全部都放下叫做妄盡，妄盡以後真就顯，妄盡真就顯。 　　我們眼睛看外面的萬相，看到的時候叫「生」，當我們不看了轉頭的時候叫「滅」，生滅。這樣眼根之中的生滅知道嗎？很清楚明白。可是我們的眼根，「明來就見明，暗來就見暗」，「見明見暗」就是不生不滅的真心佛性。明暗是外面凡塵景相的變化，景相無常變化、生滅不停，那我們了了分明，知道就好，知道但不要住在外面的形相，因為住相了我們就會產生煩惱；當我們不住相，就回到不生不滅的眼根性，回到眼根性以後，我們可以見明可以見暗，可以見到形相很漂亮、可以見到形相很醜陋，形相明、形相暗、形相很漂亮、形相很很醜陋，都是變化無常，屬於生滅，這些生滅我們知道就好，我們就用隨緣之用(就是照)，一照就光明了，我們不生不滅的佛性就是能夠「照」，隨緣之用――隨著佛性應用，我們都能夠了解外面的形相。當我們回到「見明見暗」――不生不滅的眼根性(佛性)，一回來以後，我們對外面的形相，就不會產生喜歡、不會產生討厭，不會產生喜歡討厭，我們就沒有取捨，沒有取捨，我們就沒有動作。 　　因為我們對外面的景相很容易產生喜歡討厭，很容易產生取捨，很容易有行為，喜歡就想擁有，不喜歡就排斥。擁有跟排斥都是行為、都是造業，有善業有惡業，我們既然造了業就要接受果報，那我們用不生不滅的文殊菩薩的智慧――就文殊常觸目，我們接觸到眼睛就是有文殊菩薩，也就是不生不滅的佛性本體，既然我們都用佛性本體，那對凡塵的萬相就沒有分別心。 　　看到萬相，萬相有變化，可是我們那個看到的――那個眼根性沒有變化，明的時候我們就見明，暗的時候我們就見暗，我們都能夠了了分明，所以祂那個照體獨立。照就是佛性的隨緣之用，寂就是不變之體，我們都有，眼根性有不變之體、有隨緣之用。眼根的隨緣之用就是看萬相，看萬相都了了分明，且萬相又變化無常，當變化無常我們就讓它去變化，我們沒有辦法去阻擋、沒有辦法去改變，讓它自然變化。那讓它自然變化，我們就不會住在那些形相，既然不住在形相裡面，不產生喜歡、不產生討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，這樣就解脫了，所用的都是我們的眼根性――就是寂(如如不動的本體)。有清楚嗎？有了解我們修道要怎麼樣用不生不滅的心來修了嘛？從眼根我們就已經知道了，知道眼根有不變之體，不變之體是如如不動，是不動的。假如不變之體是動的話，就像我們使用相機在按快門的那一剎那，鏡頭晃動，洗出來的相片都模糊不清；如果按快門的時候，鏡頭都不晃動，所以一照出來就很清晰。各位有沒有玩過相機？(有)，當鏡頭一動的時候，是不是相片會模糊？(是)，所以我們從原理知道，我們的佛性本體一樣，就是因為如如不動，所以當我們的頭轉動的再怎麼快，看的形相都非常清晰，沒有模糊不清，所以動的是身體，佛性是不動。佛性是如如不動，充塞整個宇宙虛空，非常寬廣。 　　我們也是一樣，我們會到處走動，到處走動也不用帶著佛性走，佛性到處都有，到處都有佛性，都是我們的法身(以法為身)，法就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上的正等正覺，就是不生不滅的真心佛性。所以要研究，我們研究以後，知道佛性不生，所以不滅，不生不滅，所以億萬年都在，沒有開始也沒有結束，不管再怎麼早之前，幾萬年前、幾億萬年前，我們已經就存在了，幾億萬年後，我們也都還在。雖然我們在六道輪迴，可是佛性都沒有變化。佛性因為沒有形相，所以不會變化，常住不遷(不用搬家)。所以我們生從哪裡？我們的身體生從哪裡來？死的時候到哪裡去？所以來無來處，去無去處，都是藉著天地的水火風土，眾緣聚會借我用，來的時候沒有來的地方，死沒有去的地方，沒有來沒有去叫做常住不遷。我們的佛性都沒有變化，都沒有遷來遷去的。所以我們當下，一直在講「十世是古今不離當念」，當下就具備了萬萬年，只要我們沒有三心就沒有四相，沒有三心四相佛性整個圓滿都呈現，佛也是這樣，我們眾生也是這樣，跟佛沒有兩樣。因為我們在平常之中，都被我們自己障礙，我們自己的觀念障礙我們自己不能夠成佛、不能夠成道，假如我們把這些不正確的觀念都放下，妄就盡了，妄盡真就顯，真一顯現就是恢復到我們本來。我們跟南極老仙翁一樣，南極老仙翁在借竅的時候就講「自我成道以來，大地已經混沌有七次了」，在這七次中，我們也在裡面，只是我們在六道輪迴，那南極老仙翁已經可以抽身，可以自己主宰，而我們沒辦法，我們被業推，推到現相來現相。所以我們在日常生活之中就用我們的眼根性，不要用生滅的――我們看到外面景相那些生滅的隨緣之用，那些我們就事來則應事去則靜，又恢復到如如不動的本體。 【耳】 　　耳朵就是能夠辨別聲音，我們聽到聲音叫動，聽到靜悄悄叫靜。靜的時候我們有沒有聽到？(有)，只是聽到沒有聲音。所以聲音有動有靜，我們的聞性沒有變化。有動有靜，動就生，靜則動就滅，有生滅。所以耳朵聽到聲音，聲音有生滅，我們的聞性沒有生滅。有聲音的時候聽到聲音，沒有聲音的時候聽到靜悄悄，聽到聲音、聽到靜悄悄，那個一樣是如如不動的聞性，就是我們的佛性，也是屬於寂而常照，照而常寂。在耳朵方面，要了解「語言文字都是起滅動搖，輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，就是在第一義(就是究竟了義，究竟了義就是我們不生不滅的佛性本體)、在佛性本體，這些語言文字都不能顯現。所以不要住在文字相、不要住在語言相，那都是假的，那都是工具。 當我們讀的很正確，已經拿到博士的學位，所有的字都讀的很正確，會不會成佛？會不會成道？(不會)，所以老前人時常講，我們凡塵博士那麼多，哪一個博士成佛了？就是沒有，因為方向不同。當然在文字語言我們是求其正確，因為那個是共用的，大家都在用，正確的話聽起來就比較清楚，可是那個只是工具而已，所以釋迦牟尼佛就講「語言文字是起滅動搖輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，在究竟了義，我們佛性本體不能夠顯示出來。所以我們為什麼說觀音塞耳根，音是要聽的，我們為什麼用觀的呢？就是進入性理心法，我們用觀，觀這個音聲，觀凡塵的音聲，音聲有生滅變化，我們那個能觀的佛性沒有生滅變化，所以祂如如不動，常住不遷。 　　不生不滅跟生滅，生滅就是動靜，有聲音、沒有聲音，有聲音就是生，沒有聲音就是滅，所以我們聽到有生滅，可是那個「能聽到的」就沒有生滅。 【鼻】 　　我們鼻子可以聞到氣味，香的來就聞到香，臭的來就聞到臭。所以香跟臭有生滅，我們聞到不同的氣味，世間的氣味很多，光我們化妝品的氣味就非常多。女性在用的香水，味道也是千差萬別，都不一樣的，但我們鼻子都能夠分辨出來，那種不一樣的香味就是生滅，你聞到了就「生」，你不聞的時候就「滅」，生滅生滅。我們鼻子是不生不滅，你拿什麼樣的氣味來聞，就什麼呈現什麼氣味；那你都不聞的時候，又回歸到如如不動。所以不生不滅的鼻根，就在我們迴光返照之下，呈現出來。所以兩年前我們第一堂課開始就說「用不生不滅的心，來修不生不滅的道」，那我們六根裡面就有不生不滅的心，也有生滅的心。我們明心就是「不管是生滅的心、不生不滅的心」全部都要了解，都要能夠分辨的出來。生滅的心，我們知道但是不住在生滅的心，然後不生不滅自然呈現，但沒有形相，就是因為沒有形相所以不容易認識。#彌勒佛#濟公活佛#性理心法#明心見性#超越萬八#性理心法班#成佛班#劉芳村#講經說法#李氏壇#明德#楞嚴經4-1