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禅宗十牛图颂之前二首（寻牛、见迹）讲解 － 上自下然和尚 宣講

「自然語錄」 在每一個覺心現前處，每一個識陰流露處，你都會感覺到有覺體的跡象，我好像都找到鏡體了，我好像都找到覺體了，所以叫「水邊林下跡遍多」。 ～ 自然和尚 ～ 「文字稿初稿節選 - 上自下然法師《圓覺經》前引1」 你要告訴自己，我大覺心體，本來非一切法，我怎麼還會流轉在自己跟別人對待時，覺得心中是喜是怒，還甘心流轉在這種卑劣的氣氛上呢！ 所以我心生慚愧，我當我心生慚愧之時，我當然就能和善對人。我和善對人時，是因為我絕對不允許我心中更落在根本卑劣的種種念頭上，而忘掉了大覺的根本，性中的清明啊。 那這個人，不但能夠修成對人的和善，他將來直證阿耨多羅三藐三菩提，直接照見覺心。 所以佛門之中所說的善，怎麼會是世間人所說的善？ 世間人常說：佛門不過都是教人行善而已。老莊都講，若是你還有覺得有善可以行，賊也。所以我們在哪裡說修善？ 我們在根本性中，因為你忘失了覺體，所以才流轉在妄想； 你忘失了鏡體，所以才會流轉在色覺的種種變化的這種混淆之中。所以再大的混淆，再起成種種的我執，再在我執之中，起成彼此之間的相互的淩奪殘害，都是因為忘記覺體。 所以根本罪中最重者，背離覺體故。所以將來要在任何惡念之中，念念要在覺體上懺，覺體上參。 這個覺中，你剛開始懺，剛開始參的時候，可能你會覺得非常茫然。所以古德才會有「茫茫撥草去追尋，水闊山遙路更深」，所以「力盡神疲無處覓，但聞楓樹晚蟬吟」。 這是古德在找這念心的時候。你剛開始參一定的，你從生轉熟之時，你一定找不到任何方向。 當然，雖然找不到任何方向，你已經肯於在念頭的過去的造作上面，你已經不是追逐過去念頭上面的世間的塵坌，再說什麼懺悔、不懺悔時，你是直下在擔當為什麼我會背離覺體，所以才會輪轉此處，才淪落到此中。 從此以後，你在懺時，雖然還不清楚那個覺體的作用，但是已然是什麼？「但聞楓樹晚蟬吟」。 楓樹是在什麼時候的？楓紅是在秋天。秋天是什麼？萬物都要蕭條凋零之時。雖然你還沒找到，但是其事實上，在你心底深處的種種過去的惡念，都已經開始凋零。 你再看到的楓紅，楓紅這個也是色啊，楓紅的色也是很豔麗的。可是你看到楓紅這個色的豔麗處，他卻是什麼？卻是其他一切萬物鮮艷凋零處。 你可以看到這一念想要尋求，那一念覺心的這一念心中的，這一念色的清淨莊嚴處，也是你過去墮在一切色心妄想之中，一切念頭之中的凋零處，所以是「楓樹」。 「晚蟬」呢？晚蟬的聲音，雖然能夠唱晚，唱晚之時，聲音嘹亮，但是已然近黃昏，你要將也消歇。 所以你看古德寫這個偈子，他是念念之間，在心性的作用上寫的，沒有一個字是隨便找一個世間的意境上面不斷的亂填，只直取意境，沒有深意，不是如此啊！ 這「但聞楓樹晚蟬吟」，心中已然消歇。只要肯於回頭去找，你會發現過去的業力已經跟你現在不一樣了，已經消歇一半了，你只要動用那一念心，那一念心是跟你過去的方向是不同的，那個業力已然消歇一半了。 所以他第二段才會告訴你「水邊林下跡遍多」。 你能再慢慢、慢慢去追尋時，慢慢去體會時，在這一念心中，在覺體當下，哪一個覺體當下起處，不是所有的一切起心動念的，那些起心動念都是什麼？識陰流處，意識的識，識陰流處叫「水邊」。 為什麼叫水邊？因為你都已經是楓樹晚蟬吟了，識陰流處時，你還隨流嗎？你雖然看到識陰在流，看到念頭在起，那似乎已經，彷然不是過去的我執了，所以如同古德講的，「見山不是山，見水不是水。」，所以叫「水邊」。 在「林下」呢？「林下」，就是你可以看到念頭之中，都在你心體之中處處遍立，遍立都是林下。可是過去在這些識陰流處，念頭林立之處，你都是尋求世間的知見，世間的業力。 當你現在已然都在覺心上參，因為你知道是覺心闇昧故，所以會墮在知見之中，妄立知覺。將來你在這個，過去妄立的知覺當體，你要都知道是覺時，你會發現，過去妄執的知覺的勢力會消，覺明的心中，他一定能夠清晰。 但是你不要誤會，覺明就沒有知了嗎？覺明一定知嘛，覺明他一定知，但是你再立一個知就不是覺明瞭。 這個可能，大家可能會比較聽不懂，我就拿鏡子做比喻。鏡子他一定能夠知黑知白，這個大家一定聽得懂吧？可是在知黑知白時，你馬上變成黑知白知，那會一樣嗎？鏡子一定知黑知白，知黑知白是「平等覺」，黑知白知就是「差別相」，但是沒有知黑知白的「知」，哪來黑知白知的「流轉」。 （問：法師請您解釋黑知白知？答：黑知白知啊？就是在黑上立種種知，有黑的感覺，有白的感覺，其實你任何黑的感覺、白的感覺，是鏡子知黑知白，鏡子正在知黑知白時，眾生就很容易就跑到這一面，變成黑知白知，黑知白知就是流轉處，其實都是鏡子知黑知白而已，不管你怎麼變化，都是「鏡知」，都是「覺知」。沒有「覺知」，哪有「所知」，所以你只要「立知」就是「無明本」。） 所以有的人誤會，到了覺體來，沒有知了嗎？到了覺體上，才能夠知一切知，因為他能夠知一切知，所以叫「大智」。 為什麼叫大智？大智就是一個知見的知，他一定遍知，但是這個知，你要立在哪裡？立在「日」上。日是什麼？日是覺照，你永遠要體會那個日中的作用，日是黑來照黑，白來照白，青來照青，黃來照黃。 你要是站在覺日的大照上面，你所立的一切知，都不會隨知所輪轉流浪，但你一定是遍知，那就是「智」。假如你忘記那個日呢？那知就一定不見得是智，但是在智，他一定能知，知不見得是智，聽得懂嗎？ 所以現在用的，大家都是用知啊，你從來沒有站在覺體上看，所有的一切感受，因為你不習慣。 將來習慣時，剛剛講你已經到「楓樹晚蟬吟」了，那種勢力已經漸漸已經感覺，我就不是過去的流轉，那麼濃厚了，所以你才會在每一個覺心現前處，每一個識陰流露處，你都會感覺到有覺體的跡象，我好像都找到鏡體了，我好像都找到覺體了，所以叫「水邊林下跡遍多」。 但是在這個上面時候，還有很強的過去的那種業感，所以叫「芳草離披見也麼？」。古德他是這樣教你一步一步心中，這樣子去深入的。 「縱是深山更深處」。縱然是他還是在你這邊，你只是最初參得一點皮毛，已經體會到，已經跟過去的所有一切，心中的用度不同，已然還得在覺心中，慢慢體會在覺心中的作用了，那個叫做，雖然感受但是還不能證得他，所以那叫做「縱是深山更深處」。 但是因為你已經習慣，就像剛剛講的，從生中慢慢轉熟了，所以叫「撩天鼻孔怎藏他？」。「撩天鼻孔」，就是他怎樣動，念頭怎樣起，你都會感覺到有覺心的氣息在那裡。 就好像牛的鼻孔，他是在那邊呼吸的，你在每一個念頭上面，你已經感覺到覺心的作用。因為你都能感覺到覺心的作用，所以你再也，覺心也藏不起來了，你慢慢就能發覺。 講這個的目的是告訴你，千萬不要認為，漢傳佛教叫你當下照心，當下見到心體，念念歸家。 《法華經》講到「唯此一事實，餘二則非真」，說到的根本直接領，根本長者子的家財，這種根本你的，本來的財富，不要再去，只是尋求掃除糞穢。 這句話要講清楚，有人說那不要掃除糞穢，有一些惡習、惡念，不要改了嗎？改要在「畢竟處」改，不要在糞穢上說糞穢，掃糞穢，你要在畢竟上斷掉，過去流浪在糞穢之中的所有一切業感，那就是你背離覺體，才有如是世間造作的糞穢。 你掃除世間造作的糞穢，你不認覺體，那還叫流浪啊。 一個被鏡色所迷惑的人，他在鏡體，在鏡色之前，永遠不認鏡體，於是乎他守著鏡色告訴自己，我再也不被鏡色迷惑了，他守著鏡色說不被迷惑。這種人，縱然他有辦法真的不被迷惑，我也說他是癡人！ 你只要知道是鏡子，這個中間哪有迷惑、不迷惑，何況還有不被迷惑呢？這個應該聽得懂。直接擔當大覺心體，所以，才有成佛的法門，所以才有大方廣圓覺，對不對？了義，才有圓覺了義。 阿彌陀佛！