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(用真誠.恭敬的心去聽經 會有悟處) 我們看第一段「至誠心」,這是解釋第一至誠心,『至者真,誠者實』,就是誠實,真誠。真心就不是妄心,實心就不是虛情假意,所以一切是真誠。真誠是我們真心的本體,深心跟迴向發願心就是這個心的作用,這個真心的作用。深心是對自己的作用,我們講自己享受,自受用。迴向發願是他受用,也就是說我們用什麼心對自己,用什麼心對人,所以這是真心起用。否則,哪有三心?絕對不會有三心,就是一個心。一個心是一個體二個用,一個自受用,一個他受用。不要以為是三個心,那就搞錯了!三個心是決定不可能的。 它跟儒家所講的正是不謀而合!儒家教學它有三綱八目,對於修學的程序也講得非常清楚。它說「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」這個次序,八個次序有條不紊,跟大乘菩薩行完全相同,只是我們用的名詞不一樣。八目當中的「誠意、正心」這兩條就是我們此地講的「三心」。誠意就是心之本體,就是我們此地講的至誠心;正心就是心的起用。儒家把自受用、他受用合成一個正心。佛法講得詳細,把作用分為自受用跟他受用,分成兩個。實際上,它的意思只有開合不同,其實是完全相同的。 要怎樣使我們的真心顯露?那就要先要明瞭人人都有個真心,一切眾生都有個真心。為什麼真心不能現前?在佛法裡真心一現前,這個人就叫菩薩,就不叫凡夫了。凡夫用的是什麼心?用的是妄心,真心沒有能夠現前。為什麼不能現前?他有障礙把他障住了。這個障礙,佛在《華嚴經》上給我們透露出來,就是妄想、執著。只要有妄想、執著,你的真心就透不出來,就不起作用了!妄想擴展成為所知障,執著演變成為煩惱障。所以我們佛法裡面講的「二障」,就是煩惱障跟所知障。儒家講「誠意」、「正心」,它也知道,也是有障礙,必須破除障礙,真心才能顯露。它也知道有這二種障礙,只是名詞不相同。 它首先用「格物」,格物是破煩惱障。「物」是什麼?物是欲望。欲望不就是煩惱嗎?物欲就是煩惱。「格」是跟它格鬥,也就是要把它剷除、要把它打倒,這是格鬥的意思。格除物欲這叫格物。破煩惱障然後「致知」,致力於智慧,智慧現前就破所知障。它跟我們佛法在修學過程功夫得力之處,完全相同。格物致知之後,意就誠了,真心就現前了。真心起作用,那就是正心,我們中國人講的「正大光明」。 善導大師在此地為我們開示的,理論與方法兼而有之,我們細細地再體會。旁邊小段落是我們把它節錄出來,這樣看起來就醒目了。 我們看第一個小段,『欲明一切眾生,身口意業,所修解行,必須真實心中作』。「欲」是希望,「明」是明瞭,一切眾生是指九法界眾生。當然九法界第一個是菩薩,菩薩不難,菩薩已經覺悟了。聲聞、緣覺也不難,為什麼?煩惱薄了,他們的煩惱比我們少,容易覺悟。最麻煩的就是我們六道的凡夫,六道凡夫當中特別是欲界凡夫,妄想執著特別嚴重。佛菩薩雖然給我們講的真實心,可是真實心我們就很難體會。每個人都自己認為「我是真心,我真實心」,個個人都是真實心。其實全是妄心,把妄心當作真實心,這就沒有開悟的指望了。如果曉得「我現在用的是妄心,真心沒有現出來」,這個人還有救啊!他還能求真心。把妄心當作真心,還有什麼求呢?我現在就真心,對人對事我都真誠,這是首先要把它辨別清楚的。你心裡面只要有妄想執著,這個心就不是真心,就是妄心。所以我們身體的造作、口的言語、意的念頭,乃至於我們所修、我們所理解、我們所行的,樣樣都要真實。 所以學佛的人,不僅是我們對佛菩薩誠心誠意;轉過頭來,對人就用另外一個心,這是不可以的,這不是真心。真心純一。我用什麼心對待佛菩薩,我同樣也用這個心對待一切眾生,對人對事對物,這個才真實。