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佛學問答 - “了悟真常”是了悟什麽？什麽是真常？

了悟是醒悟、领悟、明白,佛教多指证悟佛性,緣起法。真常,就是真实常住,一般來說,是指“如來藏”“第八識”“佛性”。佛法中所说的真就是不变,既然不变,就会永恒存在。生滅是因迷惑颠倒而产生的假相。 真常其实就是每一个生命彻底觉悟后,终极圆满的状态,是轉識成智的清淨無垢如來藏。有人說如來藏是真常。每一眾生都有一個如來藏,這個獨一無二的如來藏都是真實常存。眾生的如來藏依淨穢種子含量不同,而有不一樣的名稱。從阿賴耶識透過修行可轉為異熟識,等到所有種子轉為純淨時,就稱為無垢識,就成為圓滿佛。 《佛学次第统编》对真常的解释世间之相,虚妄不实,皆是因缘相续之假相,都只是根境之緣的發生的生命經驗。若夫圣人所得之法,则是真常。真者真实,离迷情、绝虚妄,是曰真实。常者常住,法无生滅变迁,是曰常住。真实常住,故曰真常。聖人所得之法,於六觸入處都修因緣觀,離迷情絕虛妄,時時處處都保持正念正知。一切根境之緣都安住在真实、常住的境界,也即涅槃。涅槃,佛教用语,意义是指清凉寂静,恼烦不现,众苦永寂;具有不生不灭、不垢不净、不增不减,远离一异、生灭、常断、俱不俱等等的中道体性意义;也即成佛,指经过長年的修养,调理自己的思想,断除大脑裏面不好的思想、程序、情感,最终达到没有烦恼,超脱生死的境界,就是无所得,无执着,随缘而不变的圆满境界。 知真常道謂明理,當我們㇐旦了悟真常之道,即是明心見性,即見本性光明。 舉個例子來說:在《水滸傳》裡有㇐段故事,說的是花和尚魯智深於錢塘江,聽到潮信而圓寂的故事。花和尚魯智深在經過長年戰事之後,有感罪孽深重,便來到錢塘江旁的㇐座寺廟誠心修行。在晚課時,突聽到錢塘江㇐來㇐往潮信的聲音,以為是戰事又起,拿起大刀就往外衝;經旁邊的小和尚向他解釋是潮信的聲音,他才放下心,進而向小和尚請教:「為何稱這㇐來㇐往的浪潮為『潮信』?」 小和尚說:「這錢塘江的浪潮,每日都很規律地漲潮、退潮,時間到就漲潮,時間到就退潮,就像人處事㇐樣, 非常守信用,從來就不遲到,所以稱 為『潮信』,就是指浪潮很守信用的意思。」 魯智深㇐聽,突然回想到,自己這㇐生來來去去的紛爭不知所為為何?但潮信㇐來㇐往卻從未停歇過, 是如此地真常;又再想到,曾有位老和尚開示過他:「聽潮即圓,見信即寂。」突然有了很深的領悟,原來㇐生當中所作所說所想的,都只是生命經驗的流程,從無㇐法真實不變的出生存在過,㇐切因緣相續的現像都如實反應在當下的正報與依報,也都會影響未來的果報的呈現。花和尚正如世尊在《稻稈經》說:「見緣起則見法,見法則見佛。」當下. 照見五蘊皆空,度㇐切苦厄。當晚就在打坐中圓寂了。這段故事,就如同 《論語》中所提到的:「朝聞道,夕死可矣。」㇐旦了悟了真常之道,即是明心見性,當下就得以解脫入涅槃。 ㇐切因緣法雜染清淨可以轉變,是因為它沒有固定不變的自性,沒有自性就是空。因為無自性是空,所以就有從緣的必要,㇐切法從緣起滅,所以說諸行是無常的。如果在㇐切法上,通達性空無我,那就契證不生不滅的真相了。這種依性空出發,說明㇐切的論說,就叫做「性空論」。性空是說它沒有自體,沒有自體怎麼就是真理呢?無常只是現象的幻相,也不是真實,所以要證悟真實不空、常恆不變、清淨周遍的萬有實體,才算是證悟實相。 ㇐切法不能沒有所依的實體,變化之中,還有不變者在,非有真常的本體,不能建立㇐切。我們迷卻真常,所以有虛妄變幻的生死;如果遠離妄倒,真常寂靜的本體,自然全體顯現了。這種依真常說明㇐切的論說,就叫它做「真常論」。但從龍樹論去看。「以有空義故,㇐切法得成」。如㇐法有毫釐許的自性,它就無須乎因緣;有自性的東西,彼此隔別,也不能成立前後的聯繫;所以要無自性的生滅,才能相續,「雖空亦不斷,相續亦非常」,這是空的無常論。 「離三解脫門,無道無果」;「無所得故,能動能出」;㇐切法性空,所以正見性空,就得解脫出離。「心行既滅,言語亦斷,不生不滅,法如涅槃」,這是空的真常論。不許空(未澈底了解空性的消極與積極面), 無常是斷滅的邪見;常心不變,不過是梵王(就是梵天)的舊說而已。龍樹抨擊非無自性的無常與真常,也夠明顯了。 《起信論》是真常論,但否認他的很多,不妨根據經典來解說:「如來藏是依,是持,是建立,依如來藏故有生死,依如來藏證得涅槃」。如來藏是常住不變的,清淨周遍的,依真常建立㇐切,已非常明顯。這如來藏與無漏習氣的融然㇐體,成為厭苦求樂的根本動力,也就是離染所顯的真常法身。 真常的如來藏,是輪轉中的受苦受樂者,它「譬如伎兒,變現諸趣」。為甚麼要依如來藏呢?「其餘諸識有生有滅,意意識等念念有七」;這剎那生滅的「七識,不流轉,不受苦樂,非涅槃因」。所以不成為流轉中的受苦樂者,只因它念念生滅。所以依「離無常過」的清淨如來藏,才能建立輪轉生死。在真常論的見地上,「空者,即是遍計性」。如來藏不與雜染相應,所以叫空,不是說它的自體是空。「如來藏不同外道之我」,所以說「無我之藏」,「離於我論」。