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人間生、老、病、死,在這種人間——人與人之間,人生人、人養人,一代過一代。卻是我們在,這一代過一代的人間中,彼此造作,這全都是「有為法」,所以就會有生滅相。這是在很微細的道理中,現出了「有為」的粗相,所以說「世間有為皆是方便法」。 ⊙世間有為皆是方便法,出世無為皆是微妙諦,覺有情中四諦化六度。 我們會常常聽到:現在的人,我們過去、從前的人。說我們的過去,還有我們的長輩他們的過去。總而言之,代代的過去那個「世間」——時間與空間,在代代地過去,一直受到人類這樣,代代造作「有為法」,因此變成了時代不同。這全都是方便法,有生滅相。 佛陀知道人生就是這樣,有很多說不完的製造的無明是非,人間不斷造業累積,所以佛陀在此時代,也就是五濁惡世,「佛出濁世」,佛陀出現在這五濁惡世的時間中,趕緊要救世,就是要從救心起,所以他就要設種種方便法,讓我們知道,在這種紛紛擾擾的世間,它有非常微細、真實的道理。 宇宙的大空間,有這麼多無量無數的世界,很多。這些世界上各形各色,這種空間無量數,這是一種非常微妙的無為法。非常微妙的道理,含藏在這麼多的空間中,這麼多空間,包含著眾生、生物界。 我們若看佛經,三界,分析得很多、很多。其實,在一念間。我們常常說一念,一念三千界,一念就是三界,一切唯心,所以這個心就像,一個大宇宙一樣,日常生活中,一切、一切的微妙法,都是在我們心靈宇宙的世界中。我們若能回歸我們的心靈,如宇宙這個大空間,無論它有多少世界,我們還是一樣安然自在,就不受時間控制,不受空間拘束,當然就不會受到人間——人與人之間,紛紛擾擾來擾亂我們的心。心若能入這樣的境界,就是「出世無為皆是微妙諦」,微妙的道理。 要如何能回歸到如此呢?「覺有情中四諦化六度」。我們開始要修行了。瞭解、知道世間一切有為法,一輩子勞勞碌碌,留下來的只有我們所造過的業,一種是惡業,一種是善業,來世,業牽引著我們,由不得自己。 我們希望我們能現在聽、現在瞭解,法入心、法入行,行中再度人生。我們若能如此,這叫做覺有情。在覺有情中,我們能四諦,能和大家分享四諦法。人生就是這樣,苦、集、滅、道。在苦、集、滅、道,讓大家瞭解,世間一切無所有,到頭來如泡幻,如夢幻泡影,就是這樣而已,這樣就過去了。所以,這麼無常的人生,要趕快,把握時間,人群中度化眾生,行六度法,那就是六度萬行。 眾生這麼多,要隨著眾生與時代因緣來說法,讓他們能瞭解此時代,人的生態,要如何在這個時代,適合現在的生態,用此方法應種種根機、種種需要,這叫做六度萬行。應種種無數眾生的根機,適應他們所需要而去付出。 就如我們在慈濟,這麼多有緣的人合在一起,共一念心的方向,願意為人群付出,人間菩薩,守護大地,草根菩薩,共同集合過來,要入,心要能受法。所以最近一直加緊,每個社區讀書(會),然後勤練「法譬如水」(經藏演繹),要背誦、念唱,然後肢體、手語,都要有,老人也是要學。 馬來西亞,四五歲的孩子也在學。小小年紀的孩子,和大人的手語,一點都不含糊,還是要練得那麼清楚,同樣,腳步一點都不能有差錯。這老師不只是教孩子唱、念、比,非常整齊的隊形,還要讓他們瞭解經中的意義,從很深,適應著四、五歲孩子要知道,他要解釋得讓他們知道,如何孝順父母,為何要做善事,平時要如何,和大家在一起能和合。 我們看到那孩子,法也是入心。就聽到孩子說:「你這樣瞭解嗎?」「瞭解。」「你要怎麼做?」「要孝順父母,還要做人家的好朋友。」「你要怎麼做?」「過去我都是跟人家,都是擺著臭臉,現在都會看到人都要微笑、說好話、幫助人。」你看這種幼小四、五歲,他也是入很深的法,瞭解做人的道理。 在我們臺灣,一群老菩薩很可愛。在高雄有這群老菩薩,我們手語的種子菩薩,也是很勇猛,同樣讀書會,老人:「我又不識字,國語也聽不懂,妳要我怎麼讀書?」「就是不懂,我們才要來讀。國語聽不懂,我用臺語跟您說。」這樣在讀。 開始,就說:「我們現在歲末祝福到了,我們開始要再練喔。」她說:「哦,如果像去年那樣,要練一首!」我們的委員就說:「今年不是練一首,是要練一本。」「哪有辦法?」「有啦,師父不是這樣說。」開始他們就練了 說到偷盜,她就跟他說:「做賊。做賊不能說、不能說,嘴就遮住,嘴遮住好像在戴口罩。」老菩薩就說:「對啊!我們若是做賊就很丟臉,沒臉見人,所以就戴口罩。」 你看,這種方便法,我們要度眾生,要讓他了解法,讓孩子知道如何做好事,都是同樣的一部經,四、五歲能透徹瞭解,七八十歲也能跟上來,還是不鈍,也是很猛利。用方法,用對方法、對根機,這樣就對了。 這就是佛陀,他教化眾生,也要用種種方法。但是,眾生是不是能依教奉行呢?前面我們說過了,有很多業重的眾生,種種因緣阻礙他——或是他障,別人障礙他;或是自己的心理障礙等等,生起了種種煩惱,即使聞法也跟沒聽到一樣。這種遇佛世,或是逢在正法中,這法好像對他一點都沒有作用,所以「不聞正法」,此人就是難度。 ⊙「亦不聞正法,如是人難度。」《法華經 方便品第二》 既然不能接受正法,要如何度呢?所以這是前面已經說很多了,無論是邪知、邪見,貢高、驕傲、嫉妒,貪、瞋、癡等等,這都是自我障礙。 ⊙「是故,舍利弗!我為設方便,說諸盡苦道,示之以涅槃。」《法華經 方便品第二》 佛陀再向群眾中的,啟機者,舍利弗,再呼喚著舍利弗,就是要提醒大家。前面所說的有這麼多,障礙接受法,這種自障、他障、緣障、事障等等的障礙,無法聽法;或者是在佛法中,自己剛強不肯接受等等。 ⊙如是人難度:頑固人難化,剛強之眾生,濟度為艱難。是人不求脫,甚難得濟度。 「舍利弗,這些人很難度。」為何難度呢?就是頑固,很頑固,所以很難(度)化。除了有種種因緣的障礙之外,自己內心的垢穢,遮蔽了他清淨的心,所以這些人還是很頑固;頑固就是難度、難化,很難以降伏,因為他剛強。 所以,「濟度為(艱)難」,很困難。這「是人不求脫」,是因為這種難調伏、剛強的眾生,這些人就是不想要求解脫。「怎樣?我歡喜,沒有什麼不可以。」我行我素,人家怎麼勸他,他就是我行我素。這樣的人,不怕這樣做不對,會得到惡果,他不怕,所以他不求解脫,是很難度化。所以,「甚難得濟度」,要如何救濟,要如何度他呢?很困難! 「舍利弗,我為設方便」。為了這些眾生,我已經設很多的方便了。什麼樣的方便?「如是種種」,很多。種種,「種種」就是無法去解釋有多少,重重疊疊,來開化眾生。 ⊙我為設方便:如是種種方便,開化眾生,莫不為令超脫苦輪,得諸法樂也。 要用細心、耐心,這樣設種種方法,要來開導,要來教化眾生。這些方法無不都是,為了要使這些眾生能脫離苦輪。 苦輪,就是三途,在此三途——地獄、餓鬼、畜生,此三途。所以佛陀說「我為設方便」,為這些眾生,設很多很多的方便,無不都是要為人人,能脫離此苦輪,得到很多的法樂。聽到法,歡喜,或者是在人群中,所做的好事情會很歡喜。 就像聽到我們現在有短期精進,跟常住一起工作,在大地,與大地對話。每次要回去時,就會來和師父分享——「我在除草時,才發現這大地的草很不好除,就像我們自己的心,雜草很多、雜念很多,很難除。」或者是,鋤頭和石頭相撞時,就像了解到眾生很剛強,你強,我也強,所以在那裡就會起爭執。比如這樣,總是比來打佛七,他們更有心得。所以這也是法,與大地對話。 所以,要如何能得到法樂?就是入人群,法入心、法入行,在人群中運用此法輾轉相教,這叫做「轉法輪」;法輪互相輾轉,用種種方法,適應眾生的根機,六度萬行。法,無不都是在我們生活中,在我們生活中的法,我們的心得和人分享,善法互相輪轉。 所以,常常在歡喜的法,互相遊戲、互相心得、互相輾轉度化。這是佛陀他設的方便,我們用在生活中,也是能轉法輪。所以,佛說:「說諸盡苦道,示之以涅槃。」 ⊙說諸盡苦道,示之以涅槃:此說四諦法也。謂五濁障重,大法難投,不得已而說四諦,方便以漸引之。苦即苦諦,義含集諦,道即道諦,涅槃即滅諦也。 佛陀用種種方法設方便,方便法是什麼呢?你說它是方便,其實也是「示之以涅槃」。涅槃,就是到寂靜。在很憒鬧、心起落,粗相的心這樣起落,眾生,你一下子就要,讓他明心見性,沒那麼容易;這種大法,不容易。所以佛陀要應五濁惡世的生態,來說四諦法,方便漸漸來誘引,用方便法漸漸來誘引。 說是方便法,是人間的真實法。苦就是苦諦,苦諦就包含「集」——「集」種種的業、緣,結果就是受苦。所以,「盡苦道」,苦就包含在「集」中,「道」就是道諦,要如何修行,修行的盡頭就是涅槃,「示之以涅槃」。涅槃,就是寂靜的意思。從紛紛擾擾的眾生的生態,五濁的濁世中,要能這樣清淨下來,這叫做「滅諦」;「滅諦」就是涅槃,讓我們能到達了不生不滅,我們的心境很清淨。 在此濁世很盛,很濁的時代,要如何讓他淨得下來,唯有我們要好好,用心體會佛法。所以,所要體會的,就是要知道,「有為法」就是皆是方便,所有的有為法都是方便;出世無為,才是真正的妙諦道理。 真正學佛,我們從佛陀所說的方便法,一路要到達菩薩道。我們要接受四諦法此道理,然後我們還要一直進修到六度萬行,將種種方法輾轉相教,在人間轉法輪。這我們是做得到,不是做不到。 光是與大地對話,與樹木對話,與…等等,我們就能瞭解,含著微細的行蘊,一顆種子變成一棵大樹,這都是,都是法。所以我們只要我們用心,用微細的心,才能入妙的境界。所以大家要時時多用心。 ~證嚴上人講述於2012年11月18日~