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《無量壽經》複講第三回-第24集（劉素雲老師）

我們接著講「十念」。黃念老給我們講了這樣一個故事： 他有一位姓王的朋友，是江蘇省有名的中醫，也是一位很虔誠的佛教徒。他的弟弟是闊公子，生活放蕩，青年得病，臨終時地獄相現前，十分恐怖，哀求哥哥救他。哥哥說：趕緊念佛。並請了很多人一起助念，病人自己也念。最後，地獄相沒有了，他得到了往生。他弟弟在母親去世時曾念過佛，他弟弟在臨終時看見地獄了，還能說不信嗎？轉眼間，油鍋裡就是自己了！想不想躲開，所以這時他念佛就真誠了。他弟弟念了一陣之後說，地獄沒有了，佛來接了。於是他弟弟就跟佛走了。 有人問，本願中是「至心信樂，……乃至十念」。《觀經》也是「如是至心，令聲不絕，具足十念」。這個至心到底是指什麼心呢？「十念」到底是怎麼樣念呢？對於這個問題，引證鳩摩羅什大師的話，是最恰當的了。大師打了個比方： 比如有人，在曠野荒郊，碰見了強盜，找不到人求救，強盜拿著刀槍要殺人，此人就拼命的往前跑，可是，眼前有條河擋住了去路，必須得過河。他在渡河的時候，只有一個念頭，我穿著衣服渡吧，游泳不方便；脫衣服，哎呀，又恐怕來不及了。這個人此時想的只有怎麼過河。脫衣服還是不脫衣服，沒有別的考慮。他不會再想，我還有兩萬塊錢的帳，人家還沒還我呢，我怎麼找他要帳。這個時候，心中只有一個念頭，渡河。沒有其他的念頭。如果念佛的時候，如同此人一樣，心中只有一句佛號，沒有任何其他的雜念，這就是「至心」。這樣連續念到十句佛號，就是「十念」。 若能達到鳩摩羅什大師所說的「至心」，每一念中都具有無邊的一切功德。一就是一切。你萬緣放下，一切污染都沒有了，這是「無所住」；可是自心中一句體具萬德的佛號，歷歷孤明，相續不斷，這是「生其心」。於是《金剛經》中無住生心的妙諦，便在念佛的時候暗合道妙，自然達到了。無住生心的功德不可思議。只要你老老實實、綿綿密密的念去，自然會暗合道妙。你念念之中都能離念，達到了念而無念。因此說，以凡夫心入諸法實相，唯有持名與持咒是最容易。這就是暗合道妙，巧入無生。 所以蓮池大師說：《觀經》所說的五逆十惡臨終十念，念念都是理一心，因此念念都消八十億劫生死重罪。你要想一想，八十億劫是多麼長的時間？生死重罪什麼樣的罪？八十億劫這麼長的時間裡，所犯的一切生死重罪，念一句佛就消滅了，這是何等不可思議的妙用！蓮池大師被稱為彌陀化身。到了理一心，自然就能破無明、見法身，功德不可思議。 淨土法門很平常，夏蓮老的《淨語》中說：「道在平常中，惜君未曉此。」大道就在平常之中，可惜人們不知道，總喜歡玄妙，不知越求玄妙距道越遠。老實念佛，暗合道妙，自自然然就能「從事持達理持，即凡心成佛心」。這一聲佛號之中，含攝了金剛般若的「應無所住而生其心」，《彌勒發問經》的隱密十念，以及禪、密、戒、定無邊殊勝功德。 隱密十念，是初地以上菩薩才能具足的。因此以凡夫的生滅心入諸法實相，唯有持名與持咒最為容易。念佛為什麼會有這樣殊勝的功德呢？因為念佛是暗合實相。 「唯除五逆。誹謗正法。」《觀經》中說：五逆也可以往生了。但本經又多了一個誹謗正法，所以不能往生。「誹謗」，誹與謗的意思一樣，就是人家的罪惡說得超過了實際情況，就叫做謗。說別人的壞話，添枝加葉，超過事實，就成為謗。你所謗的是佛法，謗的是大德，你的罪就極大。因此五逆可以往生，加上謗正法就不能往生。 又有人設問：五逆不謗正法可以往生，只謗正法不五逆可不可以往生呢？在一般人想，只是說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的重罪，那麼也可以往生吧？恰恰想錯了，不行！這是二祖曇鸞大師說的。他又說：這個世界毀滅時，是一個大爆炸，地獄也空了。五逆十惡，入了阿鼻地獄的人也都解放了。但是謗法的人，碰見這樣的情況，照樣不能解放，要轉移到其他世界的地獄去受罪。 為什麼誹謗正法的罪這麼重？ 曇鸞大師開示得很好：五逆罪人為什麼犯五逆罪，因為他不知正法。如果知道因果報應，為善得福，為惡受報，就會求解脫，解除這些貪瞋痴。他聞到了這些正法，他就不會犯五逆了。所以五逆的根源，就在於沒有正法。因此說，他謗了正法，他的罪就比五逆罪還重。 善導大師說：五逆謗法不能往生，是佛為了警戒大家不要犯此罪。若是已經犯了此罪，如果真能懺悔，佛還是攝受此人往生淨土。但此人往生後，在蓮花內會有三種障礙： 一、不得見佛及諸聖眾； 二、不得聽聞正法； 三、不得歷事供養諸佛。 除此之外，沒有其他的苦。《合贊》中說，這種說法是對未造此罪的人說的，起到一個止惡的作用而已。若已造了此罪，能懺悔向善，一心念佛，佛還是攝取此人。可見，彌陀的大願攝取各種根機的人，沒有窮盡。 以上《往生論註》與《觀經疏》的說法好像有點矛盾。實際上這兩種說法是可以融通的。《論註》的說法，正符合如來止惡的意思，告誡大家要慎重，千萬不要謗法。論中又說：這樣愚痴的人，既然在誹謗淨土，還會有願生佛土之理嗎？因此說，五逆謗法，不得往生。至於《觀經疏》的說法，則顯示了彌陀的悲願無盡。 五逆謗法的人，果能臨終念佛，懺悔發心，還是可以往生。但這樣的人，億億中也難得一二。因此這兩種說法可以並存。 善導大師於四十八願中，選出了真實的五願。在五願中，第十八願是核心的核心。因此，《事贊》中說：四十八願中的每一條願，都是第十八願的引申。《甄解》繼承了善導大師的說法。《甄解》中說：四十八願雖然很廣，都匯到第十八願。此願就是攝受眾生都能成佛。都能證入無量光壽的誓願海，六字洪名，普令一切眾生同成佛道。 第十八願主張信願持名。名號是什麼呢？名號就是佛所證的實德。蕅益大師說：一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所證的阿耨多羅三藐三菩提法。密教說：「聲字皆實相。」《首楞嚴》說：「一切事究竟堅固。」因此說，地、水、火、風、空都是性德，妄即是真。因為聲字都是實相，所以名號就是佛德，十念必生願的功德不可思議。 請看下面經文： 【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。】 這是第十九願：聞名發心願。 我成佛的時候，十方世界一切眾生，聽到我的名字，發起了超殊勝的菩提心。既發菩提心，必須有大行。因此，勤修種種功德，依佛的教誨，堅定進修六度，不怕任何挫折與阻撓，自心堅固決不退轉。並且所修一切善根，迴向淨土，願生西方極樂世界。專一其心，持念佛號，白天與黑夜都沒有間斷。這樣修持必得接引往生的勝果。 本願的重點在發心，「發菩提心，一向專念」是本經的綱宗，在經中多次提到。為了使大家能深入了解，所以每處都要集古代大德以及經論中殊勝的開示來作註釋。比如說廬山是橫看成嶺側看成峰，遠近高低所見不同。因此廣引諸家之說，只是為了介紹一個完整的廬山。但勝義菩提心，也非語言分別之所能知。註解中的種種言說，只是指月的標而已。 菩提心是大悲、大願、大智慧結合一體的心。比如油燈，要有燈芯、油與光明才能為明燈。發菩提心功德不可思議，經云：「初發心時，便成正覺。」例如：迦陵頻伽的幼雛，還在殼中時，它的鳴叫聲就超過諸鳥。十方眾生一聞彌陀名號，就發起了菩提心，這實在是阿彌陀佛的無上恩德、無上慈力。 「發菩提心」。元曉師《宗要》中說，菩提心有兩種： 一、隨事發心。 也稱緣事菩提心。密宗稱為行願菩提心。隨事發心跟四弘誓願是一致的。「煩惱無邊誓願斷」，是如來斷德的正因；「法門無盡誓願學」，是如來智德的正因；「眾生無邊誓願度」，是如來恩德的正因。因此斷德、智德、恩德，合起來就是無上菩提之果，「無上菩提誓願證」。以上斷德、智德、恩德三心，就是無上菩提的因。從妙因就結出如來無上菩提的妙果。蓮花裡面，初結的蓮蓬與花落成熟的蓮蓬，雖然都是一個蓮果，但它的出生與成熟仍有極大的差別。可是成熟蓮蓬中的一切，都是從初生的幼果而來，因此成熟時所含的也即是初生時所含的。 經中說：「發心畢竟二無別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心。」大家要知道，初發心的人，自己尚未得度，可是首先去度脫的是他人，自己仍在苦海中，可是先救別人，因此說初發心更難啊。在末法時期，邪說紛紜，眾魔亂舞的情況下，你能發正覺之心，確實不容易。在這樣的煩惱濁之中，能發菩提心，就跟火裡生出蓮花一樣，「是故我禮初發心」。 二、順理發心。 也稱為緣理菩提心。密宗稱為勝義菩提心。勝義是指第一義諦。《宗要》中說：首先應該相信和理解，一切諸法，都像幻術所現，如夢中所見。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」要真正能相信，諸法都如同幻夢。有些人雖然明白道理，他們不是真的相信。還要相信「非有非無」，一般人，不是著有邊，就是著空邊。經中說：「佛說諸法空，為除諸有故，若復著於空，諸佛不能度。」佛所說的諸法都是「空」，就因為眾生著「有」，佛就告訴你是空。你若因此而著於空，那麼諸佛也無法度你了。所以佛法是「非有非無」，不落空有二邊。 《心經》說：「色不異空，空不異色」，只有不落二邊，才能顯明真諦。真諦是什麼？就是離言絕慮。必須要離開言說，斷絕思慮。因此，「必須除盡有所得心，方能行至行不到處」。「行不到處」是指眾生心行所不能達到的地方。常說「心行路絕」，也正是同義。心的行處也是指思慮所及之處。大家怎樣才能「行」到「行不到處」呢？那就必須除盡你有所得的心。因此《心經》說：「以無所得故，……遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」要先證到無所得，才能遠離顛倒夢想，證究竟涅槃，成無上正等正覺。 一般的修行人總是有求，有的是求妻求子，求富求貴，求吉祥，求長壽；稍好一點的想得定，想得神通，想有智慧，想說法利生，想開悟，想成什麼什麼的等等。總之這些都是有所得心，都在思慮之中，再加上唯喜高談闊論，最多也是相似般若。因此經云：末法中，修行者如牛毛，得道者只如麟角。 所以大家應該「離言絕慮」。雖然不見有煩惱、善法，但又不排除有煩惱可斷，有善法可修，這樣就契合中道了。佛法不是說無，而是不見，不見什麼呢？只是不見他們的分別。若只是有善法可修，有煩惱可除，這就著到「有」邊了；另一個，沒有可斷，沒有可修，又著到「空」邊。真正的佛法是，雖不見煩惱與善法，不妨仍有煩惱可斷、善法可修。這符合《金剛經》所說的，無眾生可度，仍終日度生的妙義。 「雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧；雖願皆度無量有情，而不存能度所度。故能隨順於空無相。」這就是說，雖然仍願斷盡煩惱，修盡善法，可是不違反無願三昧；雖願度盡一切眾生，可是心中沒有能度的我與所度的人，這樣才不落二邊，隨順於空三昧，隨順於無相三昧。空、無相、無願稱為三三昧，也叫做三解脫門。 但一般的人，都把空與無相等體會偏了，成了頑空。把無相的「無」當作「沒有」講，當成龜毛兔角，墮入了斷滅見。《金剛經》說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」如是的心，是不可思議，發起這個心的功德也是不可思議。這是順理發菩提心。 隨事發心的人，若遇到退緣，就可能退失本願，這是缺點。例如舍利弗尊者，當初發菩提心已經修到六住，再前進一步，修到七住就不退墮了。這時，他遇見有人向他乞討眼睛配藥方，尊者便割下一隻眼睛送他。誰知那人說：左右眼不對稱，不能入藥。於是又割下第二隻眼睛送他，那個人接到眼睛，用鼻子聞了一下說，這隻眼睛是臭的，便扔在了地上，拿腳給踩掉了。 舍利弗想，大乘的行持，我辦不到了，算了，我別度人了，還是自度吧，尊者就退心了。因此因事發心是可退失的，舍利弗是個例子。 順理發心就沒有退轉。因為所順的是理，就沒有可退之因了。這是菩薩性人才能發起的。決定成菩薩的人，才能稱為菩薩性。這樣的發心功德無邊，就算諸佛以窮劫的時間，來稱說這個發心的功德也說不盡。 ......