【インドネシア】トラジャの穀倉 Grain storehouse, Toraja, INDONESIA скачать в хорошем качестве

【インドネシア】トラジャの穀倉 Grain storehouse, Toraja, INDONESIA

■日本語説明は下方 The Torajans are an ethnic group indigenous to a mountainous region of South Sulawesi, Indonesia. Their population is approximately 1,100,000, of whom 450,000 live in the regency of Tana Toraja ("Land of Toraja"). Most of the population is Christian, and others are Muslim or have local animist beliefs known as aluk ("the way"). The Indonesian government has recognised this animistic belief as Aluk To Dolo ("Way of the Ancestors"). In Toraja society, the funeral ritual is the most elaborate and expensive event. The death feast of a nobleman is usually attended by thousands and lasts for several days. A ceremonial site, called rante, is usually prepared in a large, grassy field where shelters for audiences, rice barns, and other ceremonial funeral structures are specially made by the deceased's family. Flute music, funeral chants, songs and poems, and crying and wailing are traditional Toraja expressions of grief with the exceptions of funerals for young children, and poor, low-status adults. The ceremony is often held weeks, months, or years after the death so that the deceased's family can raise the significant funds needed to cover funeral expenses. Torajans traditionally believe that death is not a sudden, abrupt event, but a gradual process toward Puya (the land of souls, or afterlife). During the waiting period, the body of the deceased is wrapped in several layers of cloth and kept under the tongkonan. The soul of the deceased is thought to linger around the village until the funeral ceremony is completed, after which it begins its journey to Puya. トラジャ族（Toraja）は、インドネシアのスラウェシ島にある南スラウェシ州および西スラウェシ州の山間地帯に住むマレー系の先住少数民族。総人口約65万人のうち約45万人はタナ・トラジャ県に居住しています。ほとんどはキリスト教を信奉し、イスラム教と「アルク」（aluk道の意）と呼ばれる土着のアニミズムが続きます。インドネシア政府は、このアニミズム信仰をアルクトドロ教（Aluk To Dolo祖法の意）と定義しています。彼らは、その特徴的な家屋や壮大な死葬儀式だけでなく、コーヒーのブランドにも使われる民族名からも知られています。 トラジャ族は「生」と「死」を同等かつ相対的に捉え、両者には密接な関係が存在すると考え、豊穣や生殖には相応の「死」が必要不可欠という概念を持っていました。女性が担う「生」の代表である出産は、上界から魂を呼び込む行為とされ、相対的に男性は「死」を担い、首刈りが村に豊かさをもたらすために必要な義務のひとつと考えていました。このような死生観は、彼らの壮大な葬送の祭礼にも反映されています。 死を突然で断絶的な出来事とは考えず、プヤ（Puya）と呼ぶ魂の地へ至るゆるやかな流れの一環と捉えています。肉体的な死を迎えると、死体は香油を塗られ、吸湿性を持つ生地の帯でぐるぐる巻きにされてトンコナンに安置され、ゆっくりと乾いていきます。この殯の間、死者の魂は村の中を一時的に彷徨っているだけで、遺体は生前同様に家族と共に過ごすのです。この期間は、葬儀が終わり故人は正式に亡くなったと見なされプヤへ向かい旅立つまでの待ち時間と考えられています。そして葬儀は多くの場合収穫期に執り行われるため、殯は数ヶ月間続く場合もあります。 トンコナンでの殯が終わると、貴族の儀式では通常数千人が参列する第二次祭宴が始まり、長い期間続きます。式場はランデ（rante）と呼ばれ、通常広い草原に用意されます。そこには遺族によって米倉など葬儀に必要な建物が造られ、参列者を収容する場所として使われます。そして、笛の演奏、葬送の唱和、歌や詩、泣き叫ぶ行為など、トラジャ伝統の悲嘆を示す表現が行なわれます。これらは、幼い子供や貧しい者、階層の低い者の葬儀では行なわれません。弔慰金を集めて遺族が支払う費用を賄うため、葬儀は数週間、ときに数ヶ月または数年に亘って行なわれる事もあります。