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PENSAR VEDANTA 8 El Observador y lo Observado

¿POR QUÉ PARA EL VEDANTA HAY DOS CLASES DE ILUSIONES? #yoga #espiritualidad #meditacion Advaita Vedanta reconoce “Que el mundo aparece a nuestros ojos como muchos objetos diferentes” pero también afirma que todos ellos han sido creados y son operados por la misma entidad que está en todos. A esta entidad le llamaron Brahman, Atma o TAT y escribieron TAT TWAM ASI “Aquello que creías lejano eres tu mismo”. El sí mismo llamado brahman es el mismo si mismo que hay en esta conciencia. Parece diferente, pero es el mismo. No de una categoría más pequeña sino el mismo. De la misma manera que el agua en un vaso y en una jarra no puede ser considerada como un agua más pequeña y un agua más grande. El océano y la gota de agua de mar son lo mismo esencialmente. ¿Y este conocimiento tiene alguna utilidad? Advaita Vedanta establece que este camino libera de la ilusión. La No dualidad de Atman y Brahman, es decir que el conocimiento de que Atman no es distinto de Brahman; libera la mente humana de todo tristeza y pesar (Mukti) y prepara para la obtención de la Gracia Suprema: moksha liberación del sufrimiento y renacimiento. Lo individual es un mero reflejo o limitación de Ātman singular en muchos cuerpos individuales aparentes ‘ Adi Shankara Mientras los Vedas tienen contenido dualistas, el Vedanta es la esencia no dualista (advaita). El no dualismo es el medio para experimentar la bienaventuranza (ananda). El principio del ego, del “yo”, predomina en los Vedas. El Vedanta ha declarado sólo que la eliminación del ego (del “yo” y “lo mío”) puede llevar a la realización. El “yo” debe ser desenraizado. Mientras se adhieran al “yo” estarán atados al mundo fenomenal. No podrán alcanzar el Conocimiento Supremo. Deben, por lo tanto, comprender la distinción entre los Vedas y los Upanishads. Solamente cuando comprendan la esencia de los Vedas tal como la exponen los Upanishads y pongan en práctica el mensaje del Vedanta, es que realizarán el verdadero significado del no dualismo (advaita).”Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra el 3 de octubre de 1989. Todos pasamos por las etapas de la niñez, la juventud, la madurez y la vejez, y esto constituye un avance imperceptible aunque inevitable. Cada etapa la experimentamos sólo al pasar por ella. Del mismo modo sucede con estas tres etapas del descubrimiento filosófico. Advaita, Visishtadvaita y Dvaita. Cada una de estas concepciones se encuentra en estado latente en las restantes y cada una va surgiendo de la experiencia de la etapa previa. No es posible tener conciencia de las tres al mismo tiempo. Sobre la base de nuestras prácticas espirituales y de las experiencias que se van ganando con ellas, va llegando a la conciencia cada una de estas concepciones para conformar la fuente de nuestras acciones y pensamientos. Por ello, es mejor empezar por la etapa de Dvaita o dualista y experimentarlo como la realidad tras las cosas; de este modo se hace más fácil alcanzar la segunda etapa, Visishtadvaita. Para finalmente alcanzar Advaita donde siguiendo este punto de vista, en el vasto Océano de la Existencia, o Sat, todos los objetos no son sino gotas que están empeñadas en moverse desde la circunferencia hacia el Centro desde el cual se manifestaron a través de la ilusión. ¡Cuán feliz habría sido el mundo si cada uno hubiera tenido el conocimiento de que sus puntos de vista podrían ser, a lo sumo, sólo parciales y que se requiere de la armoniosa convergencia de muchas otras facetas para poder afirmar la Verdad! Sathya Vahini ( La Senda de la Verdad) Cap.10. Los yoguis