教会冲突不断？学习如何应对抱怨与罪，保护属灵共同体。教会植堂必看：如何“拆散”你的共同体以拓展天国？ скачать в хорошем качестве

教会冲突不断？学习如何应对抱怨与罪，保护属灵共同体。教会植堂必看：如何“拆散”你的共同体以拓展天国？

《迷人的共同体》大纲：https://firebasestorage.googleapis.co... 《迷人的共同体》测验：https://gemini.google.com/share/da988... 《迷人的共同体》探源：https://cn.9marks.org/book/compelling... 《迷人的共同体》作者： 狄马可（Mark Dever）是华盛顿特区国会山浸信会的主任牧师，也是“九标志”（9Marks）事工的总裁。该事工致力于通过推广合乎圣经的教会标志来帮助全球教会。狄马可牧师是一位广受欢迎的讲员，并撰写了多部关于教会论的重要著作，包括《健康教会九标志》和《迷人的共同体》。他以倡导合乎圣经的教会成员制、教会纪律和解经式讲道而闻名，对当代福音派教会产生了深远的影响。 （邓洁明）是国会山浸信会的牧师，负责教会行政管理和直属机构的运作。他是《为健康教会做预算：让财务计划反映圣经原则》（ Budgeting for a Healthy Church: Aligning Finances with Biblical Priorities for Ministry）一书的作者。 《迷人的共同体》金句： 地方教会共同体就像从天上宝座上发出的光芒。关键不是共同体，而是神；共同体只不过是影子而已。 你不需要神也可以在一间教会里“建造共同体”。 如果基督徒因福音以外的原因而聚集，他们所创造的共同体就很可能脱离了神。这样的共同体将成为当代的巴别塔，它所荣耀的是自己的名，而不是神的名。 我们往往只满足于建立在相似基础上的共同体；但我盼望我们能以明显的超自然关系作为我们教会共同体的主要特征。 超自然的赦免产生超自然的爱。 我们的爱不是与我们的赦免相称，而是与我们对赦免的了解相称。 你怎样赢得人，也得这样留住人。既然你吸引消费者加入教会，那么最后你的教会肯定会充满要求这、要求那的消费者。 委身是共同体的基础……消费主义必定扼杀真实的关系。 多样性是结果，而不是本质。可以这么说，它是温度计，而不是温控器。 彰显福音、由天然仇敌组成的共同体却需要我们在共同生活的方方面面舍己。 主日讲道不是话语服侍的终点，而是起点。 讲道不是造雪机，直接把雪送到人的面前，而是引发雪崩，使神的话语产生连锁反应。 教会活动若能促进信徒相交就能持久长存；而与相交无关的活动只能是昙花一现。因为说到底，人才有永恒的价值，其他一切都会消逝。 真正的门训意味着，信徒在所有的互动中都能刻意地属灵相交，而不只是按着规定“报名参加”一套课程。 教会受薪同工妨碍共同体成长，最常见的表现是忙于服侍以推动合一。 热衷于律法的教会文化根GEI于自义。我们乐于揭露他人的罪，以证明自己在道德上高人一等。同理，对罪恶闪烁其词的教会文化根植于自我保护。 独自传福音就像用玩具铲挖坑一样，非常劳累，最终不得不靠在掘土机上休息。 我们对福音最有力的见证就是地方教会共同体。 教会被建造，只是为了向外发射能量。 《迷人的共同体》问答： 为什么说我们不需要神也可以“建造共同体”？ 因为如果我们仅仅依赖人的相似性（如年龄、兴趣、背景）来聚集人群，我们就能创造出一种紧密的联系，但这只是一种“人口学现象”，而非“福音现象”。 教会共同体为何必须是“超自然”的？ 因为神计划藉着教会（这个超越天然联系的群体）来彰显祂百般的智慧；如果共同体不是超自然的，它就无法见证福音的大能，也无法保守信徒持守真道。 这种超自然的爱从何而来？ 它源于对“超自然赦免”的深刻理解；我们越认识到自己是何等不堪的罪人、基督的代赎是何等奇妙，我们就越能超自然地去爱神和爱彼此。 “基于舒适的委身”和“基于呼召的委身”有何不同？ “基于舒适”是消费主义的，它让人先体验，直到感觉舒服了才委身；“基于呼召”则是圣经的要求，它宣告我们委身于地方教会，不是因为我们感觉良好，而是因为这是神对每个基督徒的命令。 为什么正式的“教会成员制”对建立深度关系很重要？ 因为正式的委身为非正式的、深入的相交提供了安全的环境；它确认、推动并保护了信徒之间彼此劝勉和督责的责任。 教会共同体的“广度”或“多样性”指的是什么？ 它不仅指种族，更指超越一切天然分歧的合一，包括年龄、收入、政治立场、社交能力和文化背景的差异。 我们常常如何拦阻了神所赐的合一与多样性？ 主要通过三种方式：一是刻意“按照相似性开展事工”；二是不愿舍己的“消费主义倾向”；三是忽视少数群体的“隐形的主流文化”。 讲道的目的仅仅是传递信息吗？ 不是；讲道的首要目的是“成全圣徒，各尽其职”，即装备会众，使他们自己成为神话语的出口，在接下来的一周中彼此服侍和劝勉。 为什么“共同祷告”（会众一起祷告）如此重要？ 因为共同祷告是公开的（神得荣耀）、具有教导性的（示范如何祷告），并且是群体性的（能奇妙地促进合一）。 培育刻意相交的属灵文化，最有效的策略是什么？ 不是推广复杂的“课程”或“活动”，而是倡导简单、非正式的相交方式，特别是“门训”（增加深度）和“款待”（增加广度）。 教会受薪同工的真正角色应该是什么？ 他们的角色应该是“促成事工”（即装备、培训会众去服侍），而不是“做成事工”（即自己包揽所有服侍，导致会众成为被动的消费者）。 面对教会中的抱怨和纷争，领袖的首要责任是什么？ 领袖必须极其重视“合一”，但不能包揽问题；他们应带领 全体会众 共同承担责任，避免偏袒，并针对可见的 结构性 问题采取行动。 面对教会中的罪，我们如何避免“律法主义”和“廉价恩典”这两种极端？ 我们必须建立一种服侍人的文化，其根基是恩典；我们的目标是“得着弟兄”，因此我们既要严肃地私下乃至公开地处理罪，又要始终出于爱和挽回的目的。 教会共同体本身如何成为布道的工具？ 一个超越了种族、年龄、阶层分歧，并且彼此舍己相爱的“超自然共同体”，是福音大能最清晰可见的证据；将非信徒带入这个共同体中，比任何言语都更有说服力。 什么是“做酸奶”式的教会植堂？ 它不是简单地差派一个植堂者从零开始，而是从一个健康的母会中，分出一群拥有成熟属灵文化和关系的成员（如同“活菌”），去建立一个新的、同样健康的共同体。 《迷人的共同体》摘要： 《迷人的共同体》是一本旨在重塑教会对“共同体”理解的神学实践指南。作者狄马可（Mark Dever）和邓洁明（Jamie Dunlop）开宗明义地指出，当今许多教会所追求的“共同体”是错误的。他们对比了两种模式：“不只福音的共同体”和“显明福音的共同体”。前者依赖人的相似性（如年龄、兴趣、背景）来建立联系，是一种即使没有神也能存在的“人口学现象”，它无法见证福音；后者则是神的心意，是一个超越所有天然联系的“超自然群体”，其存在本身就是为了彰显福音的大能。 本书的核心论点是，这个“迷人的共同体”不是靠人的策略或活动“建造”出来的，而是神通过福音“创造”的。它的超自然性源于“超自然的赦免”——当我们越深刻地理解自己因罪该受的审判和基督代赎的恩典，就越能产生出一种“超自然的爱”，去爱那些与我们截然不同的人。 这个共同体具有两大特征：深度和广度。 “深度”指的是超越消费主义的委身。作者批评了那种“基于舒适的委身”（先试用，再购买），倡导“基于呼召的委身”，即合乎圣经的“教会成员制”。正式的成员制不是关系的束缚，反而是建立深度信任、彼此督责和舍己相爱的基础。 “广度”指的是超越天然分歧的多样性（包括年龄、阶层、政治、种族等）。这种多样性不是教会追求的目标，而是福音的自然 结果。教会领袖的责任不是去“制造”多样性，而是要移除那些拦阻合一的障碍，例如：按相似性开展事工、消费主义心态和隐形的主流文化。 为了培育（而非建造）这个共同体，本书在第二部分提供了核心实践。首先是“讲道”，讲道的目的不应只是传递信息，而应是“装备圣徒”（弗4:12），引发“雪崩效应”，使神的话语在会众一周的彼此相交中不断“回响”。其次是“共同祷告”，会众的共同祷告是公开的、具教导性的，能奇妙地促进合一。作者强调，教会真正的“事工”是信徒间成千上万次非正式的、刻意的属灵相交，特别是“门训”（增进深度）和“款待”（增进广度）。领袖必须警惕那些拦阻这种非正式相交的“结构性障碍”，如：包揽服侍的受薪同工、排满活动的日程表、表演性的音乐等。 第三部分探讨了如何“保护”这个共同体。教会必须学会应对“抱怨”（如《使徒行传》第6章所示），领袖要重视合一，但更要赋权会众去解决结构性问题。同时，教会必须严肃应对“罪”（《马太福音》第18章），建立一种既有恩典又能诚实督责的文化，避免律法主义和廉价恩典的两个极端。 最后，这个共同体不是“黑洞”（只为自己），而是“类星体”（向外放射）。它的事工体现在“共同体的福音布道”上——这个超自然的群体本身就是福音最强有力的见证，能吸引非信徒。其最终的使命体现是“拆散共同体”，即通过“做酸奶”的方式（分出成熟的“活菌”）来进行教会植堂或改造，将这个迷人的共同体复制出去，使神的国度得以扩展。 《迷人的共同体》例证： 不靠神也能“建造”的共同体（第一章） 作者用一个实例来说明，并非所有“共同体”都是属神的。在他家附近有两间教会，一间是他牧养的保守派教会，另一间是自由派神学的教会。这两间教会有着惊人的相似之处：都创立于1867年；都在二战后人数激增；都在非裔暴动后街区被毁、教会动荡；都在90年代末开始重新增长，吸引了大量涌入城市的年轻人。两间教会的人数增长一直不相上下，都关心穷人，社区关系都很紧密。 然而，那间自由派教会的牧师甚至不称自己是基督徒，不相信救赎和身体复活，甚至不确定有没有神。这个例子有力地证明：你不需要神，也可以在一间教会里“建造共同体”。这警告我们，如果我们的共同体仅仅依赖社会学的相似性或人为的策略，那它就无法见证福音的大能。 因“成员制”而回归的大学生（第三章） 大一新生凯特琳刚来教会时，非常反感“教会成员制”。她认为这既排外又不近人情，她质问：“为什么我非要在一份书面文件上签名才能表明我爱弟兄姐妹呢？”她渴望的是“真实的关系”，而不是“形式”。 几年后，她逛遍了许多教会，最终却回到了这间教会，并成为了成员。原因是，在她探访过一间又一间不注重委身的教会后，她发现那些地方的人际关系都非常肤浅。她想要“悄悄地”进入一个共同体，先观察是否适合她，但那些迎合她这种消费心态的共同体里，全是和她一样的消费者，而消费主义恰恰扼杀了真实的关系。 她最终发现，她最不能接受的“成员制”（正式的委身），恰恰是她最渴望的“真实关系”（深入的共同体）所必需的根基。 见证共同体“广度”而信主的教授（第四章） 作者的朋友比尔·安德森是一位非基督徒，在哈佛大学教授一门名为“群体狂热”的课程，专门研究群体心理学。他刚来教会时，立即被这个群体的多样性“深深地震撼到了”。他看到教会里的人群背景极其多样（比如年龄差异，八十几岁的老人和二十几岁的年轻人打成一片），但他们之间的友谊却如此真实，这让他觉得“与其说是不自然的，不如说是不同寻常的”。 这个让他按专业无法理解的、超自然的共同体见证，激起了他的反思，颠覆了他对基督教的理解。这个“迷人的共同体”最终带领他走上了探索之旅，并接受了在基督里的新生命。