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修學問答｜「一切法從心想生」應如何想，或不想？

修學問答｜「一切法從心想生」應如何想，或不想？ 親愛的聽眾朋友們，大家好！歡迎收聽修學問答。 佛常說：一切法「唯心所現，唯識所變」，識就是念頭，念頭能產生變化。佛又告訴我們「一切法從心想生」，我們的身體、家庭、社會、國家是心想生，乃至於這個世界、地球，太陽系、銀河系全是心想生。經上常說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，西方極樂世界依正莊嚴也包括在一切法之中。因此，我們的念頭主宰一切！ 然而，有同修便心生困惑：既然要「憶佛念佛」，但佛菩薩又教我們放下起心動念，放下妄想分別執著。那麼，修行人對於「一切法從心想生」，究竟是該「想」，還是該「不想」呢？讓我們帶著疑問，一起聆聽今天的修學問答。 問：什麼都不想，行不行？ 答：凡夫的妄想太多，你才要把這個念頭壓下去，那個念頭緊接著又冒出來了，念念相續，根本做不到「什麼都不想」。而且，你想貪瞋痴就是餓鬼、地獄、畜生；想五戒十善，就是人天福報。 如果真的做到什麼都不想，什麼都不知道，就會墮入「無想定」，這就把路子走錯了，果報在四禪無想天。那是外道天，雖然是靠定功成就的，把妄想伏住了，但那是「邪定」，不是正定；等到哪一天妄想伏不住的時候，妄念一旦起來，就會墮落。所以，修行不能胡思亂想，也不能強行「什麼都不想」。 問：「一切法從心想生」該如何想？ 答：人只要有想，就一定要有個目標、方向。心想是因，後面必定有果報，我們不能不負責、不能不謹慎。釋迦牟尼佛在《大集經》上說的無上深妙禪，就是念阿彌陀佛。所以我們把心念的目標定在阿彌陀佛上，只專想阿彌陀佛，這真是妙不可言。 於是我們清楚、明白了，佛菩薩、祖師大德為什麼教我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛？因為將來的果報在極樂世界。六道裡頭哪一道都與極樂世界、阿彌陀佛不相應，所以往生到極樂世界，也是從「心想生」。念念只跟阿彌陀佛相應，必定生淨土；生到淨土，必定一生成佛。 我們這一生到這個世間來要明白，必須把這樁事情當作我這一生唯一的大事。明白這個道理，我們就用這顆習慣於妄想分別執著的心，轉而死心塌地老實念佛。世間其他一切法都不分別、不執著，我就只執著阿彌陀佛這一念。 古德常說：「寧可執有如須彌山，不可執空若芥子許」。芥菜子那麼小，但若執著一點點的「空」，就會變成障礙，變成「惡取空」，最後會導致墮落。而「執有」，也就是「執持名號」，只要執著阿彌陀佛名號，就一定能往生。 問：極樂世界怎麼來的？ 答：一切法從心想生，極樂世界沒有人設計，也沒有人建造，它是從阿彌陀佛至誠心裡自然流露出來的。真正是「心想事成」，但必須想到極處。除了這一念，其他的妄想都沒有，所謂一心一意，就能現出極樂世界。 阿彌陀佛用了五劫這麼長的時間構想極樂世界，他並不是憑空空想極樂世界如何依正莊嚴，而是專想「四十八願」。四十八願成就了，極樂世界就自然出現了。所以我們知道，四十八願就是極樂世界，極樂世界就是四十八願，它是四十八願功德之所成就，是法爾自然的。 世尊在經上常說「制心一處，無事不辦」。今天我們知道念佛的功德不可思議，諸佛讚歎、諸佛護念，所以學佛人要天天想阿彌陀佛，天天想極樂世界。這樣殊勝的法門，我們萬勿錯過，一定要真幹！ 今天我們就分享到這裡，歡迎您繼續收聽，我們下期再會！