수낙카타경 (깨달았다는 착각과 독화살의 잔여물) скачать в хорошем качестве

수낙카타경 (깨달았다는 착각과 독화살의 잔여물)

수낙카타 경 이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서는 베살리 근처, 큰 숲에 있는 뾰족지붕 회당에 머무르고 계셨다. 그때 여러 비구들이 부처님 앞에서 스스로의 깨달음을 선언하였다. “우리는 이렇게 안다. ‘다시 태어남은 다했고, 성스러운 삶은 완성되었으며, 해야 할 바는 다 이루었고, 이 상태 이후로 더 이상의 존재는 없다.’” 리차비족의 수낙카타는 이 소식을 들었다. 그는 부처님께 나아가 절을 올리고 한쪽에 앉아 말씀드렸다. “존자시여, 여러 비구들이 세존 앞에서 깨달음을 선언하였다고 들었습니다. 그들이 올바르게 선언한 것입니까? 아니면 혹시 과대평가하여 스스로를 깨달았다고 여긴 이들도 있습니까?” 부처님께서 말씀하셨다. “수낙카타여, 어떤 이들은 올바르게 선언하였고, 어떤 이들은 과대평가로 선언하였다. 비구들이 올바르게 깨달음을 선언할 때, 그것은 그들의 진실이다. 그러나 비구들이 과대평가로 깨달음을 선언할 때, 여래는 이렇게 생각한다. ‘이들에게 법을 설해야겠다.’ 하지만 여래가 법을 설해야겠다고 생각했을 때, 어떤 헛된 사람들이 미리 질문을 꾸며 여래에게 다가와 질문하면, 그때 여래는 마음을 거두신다.” 수낙카타가 말했다. “지금이 바로 그때입니다, 세존이시여! 지금이 바로 그때입니다, 성자시여! 부처님께서 법을 설하소서. 비구들이 듣고 기억할 것입니다.” “그러면 수낙카타여, 잘 듣고 마음을 기울여라. 내가 말하겠다.” “예, 존자시여.” 부처님께서 말씀하셨다. 다섯 가지 감각적 자극 “수낙카타여, 다섯 가지 감각적 자극이 있다. 무엇이 다섯인가? 눈으로 아는 색—사랑스럽고, 바람직하고, 즐겁고, 기분 좋고, 감각적이며, 자극적인 것. 귀로 아는 소리… 코로 아는 냄새… 혀로 아는 맛… 몸으로 아는 촉감—사랑스럽고, 바람직하고, 즐겁고, 기분 좋고, 감각적이며, 자극적인 것. 이것이 다섯 가지 감각적 자극이다. 어떤 사람은 육체적 세속적 쾌락에 마음이 기울어 있을 수 있다. 그런 사람은 그에 맞는 대화를 하고, 그에 맞게 생각하고 사유한다. 그와 같은 사람들과 어울리며, 그것에서 만족을 느낀다. 그러나 흔들림 없는 경지(불동, āneñja)에 관한 이야기가 나오면, 그는 듣고자 하지 않는다. 주의 깊게 듣지도 않고, 이해하려 하지도 않는다. 그와 같은 사람들과 어울리지 않으며, 그것을 가치 있게 여기지 않는다. 마치 오래전에 자기 마을을 떠난 사람이, 최근에 그 마을을 떠난 이를 만나 “마을은 평안한가? 먹을 것은 풍족한가? 병은 적은가?” 하고 묻는 것과 같다. 그 소식을 들을 때, 그는 기꺼이 듣고자 하지 않겠는가?” “그렇습니다, 존자시여.” “이와 같이, 세속적 쾌락에 마음이 기울어 있는 사람은 불동에 관한 것들에 관심이 없다. 너희는 이런 사람을 이렇게 알아야 한다. ‘이 사람은 육체적 쾌락에 마음이 기울어 있다.’” 더 높은 선정으로의 단계 “또 어떤 사람은 불동의 경지에 마음이 기울어 있다. 그는 그에 맞는 대화를 하고, 그에 맞게 생각한다. 그러나 감각적 쾌락에 관한 이야기가 나오면 듣고자 하지 않는다. 마치 이미 떨어져 말라버린 나뭇잎이 다시 푸르게 될 수 없는 것과 같다. 이와 같이, 불동에 마음이 기울어진 이는 감각적 쾌락과의 연결을 이미 놓아버렸다. 또 어떤 사람은 ‘무소유처(아무것도 없음의 경지)’에 마음이 기울어 있다. 그러나 불동에 관한 이야기를 듣고자 하지 않는다. 마치 큰 바위가 둘로 깨져 다시 하나로 합칠 수 없는 것과 같다. 이와 같이, 무소유처에 마음이 기울어진 이는 불동과의 연결을 끊어버렸다. 또 어떤 사람은 ‘비상비비상처(지각도 아니고 비지각도 아닌 경지)’에 마음이 기울어 있다. 그러나 무소유처에 관한 이야기를 듣고자 하지 않는다. 마치 맛있는 음식을 먹고 토해버린 사람은 다시 그것을 먹고자 하지 않는 것과 같다. 이와 같이, 비상비비상처에 마음이 기울어진 이는 무소유처와의 연결을 토해내듯 버렸다. 소멸(열반)에 올바로 향한 자 “또 어떤 이는 올바로 소멸(열반)에 마음이 기울어 있다. 그는 그에 맞는 대화를 하고, 그에 맞게 생각한다. 그러나 비상비비상처에 관한 이야기를 듣고자 하지 않는다. 마치 꼭대기가 잘린 야자수가 다시는 자라지 못하는 것과 같다. 이와 같이, 소멸에 올바로 마음이 기울어진 이는 비상비비상처와의 연결을 뿌리째 끊어버렸다. 너희는 이런 사람을 이렇게 알아야 한다. ‘이 사람은 소멸에 올바로 마음이 기울어 있다.’” 과대평가의 위험과 독 묻은 화살의 비유 “수낙카타여, 어떤 비구는 이렇게 생각할 수 있다. ‘세존께서 말씀하시길, 갈애는 화살이며 무명이라는 독은 탐욕과 성냄으로 스며든다고 하셨다. 나는 이미 갈애의 화살을 뽑았고 무명의 독을 제거했다. 나는 소멸에 올바로 향해 있다.’ 그러나 사실 그렇지 않으면서도 이런 교만을 품으면, 그는 소멸에 이르지 못하게 하는 대상들— 부적절한 색·소리·냄새·맛·촉감·법—에 관여하게 된다. 그 결과 탐욕이 그의 마음을 오염시키고 죽음이나 죽음에 가까운 고통을 초래한다. 마치 독이 잔뜩 묻은 화살을 맞은 사람이 의사에게 치료받았으나 독이 완전히 제거되지 않은 상태에서 스스로 안전하다고 착각하여 주의를 소홀히 하면 결국 죽거나 큰 고통을 겪는 것과 같다. 그러나 어떤 이는 참으로 소멸에 올바로 향해 있어 부적절한 대상에 관여하지 않는다. 그의 마음은 탐욕에 오염되지 않으며 죽음이나 치명적인 고통이 생기지 않는다.” 비유의 결론 “수낙카타여, 내가 이 비유를 든 이유는 이것이다. ‘상처’란 여섯 내적 감각 영역을 말한다. ‘독’이란 무명을 말한다. ‘화살’이란 갈애를 말한다. ‘탐침’이란 마음챙김을 말한다. ‘메스’란 성스러운 지혜를 말한다. ‘의사’란 여래, 아라한, 완전한 깨달음을 이룬 부처를 말한다. 진실로 수낙카타여, 그 비구는 여섯 접촉 영역에 대해 절제하며 수행한다. 집착이 고통의 뿌리임을 알아 집착의 소멸로 해탈한다. 그는 어떤 집착에도 몸을 맡기거나 마음을 두지 않는다. 마치 독이 든 음료나 치명적인 독사를 살고자 하는 사람이 결코 가까이하지 않는 것과 같다.” 부처님께서 이렇게 말씀하셨다. 리차비족의 수낙카타는 부처님의 말씀에 만족하고 기뻐하였다. #팔리어 #삼장 #경전 #수낙카타