聖經經文 vs. 盲目服從 Dr. Russell Moore (聖經，教會，與社會公義系列 01) скачать в хорошем качестве

聖經經文 vs. 盲目服從 Dr. Russell Moore (聖經，教會，與社會公義系列 01)

本影片摘要是根據羅素·摩爾博士（Dr. Russell Moore）的觀點 https://www.russellmoore.com/2026/01/... 保羅在《羅馬書》第13章中對於權威的論述絕非給予政府無限制的權力，而是帶有明確的功能性目的與道德限制，同時保羅寫作此文也具有特定的牧養目的。以下是詳細分析： 1. 權威設立的特定目的：遏制惡行與保護弱者 保羅指出權柄是由神所設立的，但這權柄的存在並非為了權力本身，而是為了特定的功能： 遏制錯誤行為：權威存在的目的是為了「抑制不法行為」（restraining wrongdoing）。 保護弱者：權柄應當用於「保護弱勢群體」（protecting the vulnerable）。 賞善罰惡：正如彼得前書中的平行經文所述，君王和官長是為了「懲罰作惡者」並「稱讚行善者」而派來的。因此，《羅馬書》第13章明確規定了當權者使用「劍」（武力）的對象應當是「作惡的人」。 2. 權威的道德限制：並非「道德全權委託書」 摩爾強調，保羅和彼得絕非給予國家一張「道德空白支票」（moral carte blanche），讓政府可以任意妄為。 合法不等於合乎道德：彼得和保羅最終都死於羅馬政權（凱撒）的刀下。摩爾反問，這難道意味著斬首保羅或釘死彼得的命令是「道德正確」的嗎？答案顯然是否定的。 執行者的責任：聖經中施洗約翰曾告誡擁有公權力的士兵和稅吏不可勒索，這暗示了擁有武力的人仍需對權力的濫用負責，而非享有豁免權。 順服的界線：如果順服地上權勢意味著違背神的旨意（例如被強迫稱凱撒為主），那麼順服反而會招致審判。 3. 保羅寫作的特定目的：防止教會陷入報復 這通常是被現代讀者忽略的關鍵背景。摩爾指出，保羅寫作這段經文的主要動機是為了教會的聖潔，而非為了國家的維穩： 延續反對報復的教導：《羅馬書》第13章是第12章論述的延續。在第12章中，保羅勸勉信徒「不可為惡所勝，反要以善勝惡」，不要自己伸冤。 保護教會免於私刑心態：保羅寫作此文是為了教導當時沒有政治權力、沒有選票的基督徒，不要試圖透過復仇成為壓迫者。摩爾總結道：「保羅寫《羅馬書》第13章不是為了保護國家免受批評，而是為了保護教會免於陷入報復（to shield the church from vengeance）」。 拒絕成為壓迫者：經文的深層含義是教導信徒「拒絕成為壓迫你的人那樣」，而不是去將壓迫者的所作所為「神聖化」（baptizing）。 因此，若將這段經文解釋為「不可質疑政府的暴力行為」，這本身就是對該經文的違反，因為它無視了權柄應當懲惡（而非作惡）的道德限制。 編按: 羅素·摩爾博士（Dr. Russell Moore）是美國當代極具影響力的福音派神學家、倫理學家及作家，現任美國指標性基督教刊物《今日基督教》（Christianity Today）的總編輯。 他的核心背景與重要事蹟如下： 職涯經歷： 《今日基督教》總編輯： 於 2022 年接任主編，負責帶領公共神學項目。 美南浸信會（SBC）倫理與宗教自由委員會（ERLC）主席： 2013 年至 2021 年間擔任此要職，是美南浸信會對外的道德與公共政策發言人。 學術背景： 他擁有美南浸信會神學院的系統神學博士學位（Ph.D.）及紐奧良浸信會神學院的道學碩士學位（M.Div.）。曾任美南浸信會神學院（SBTS）神學系主任 (Dean of the School of Theology)，教授神學與倫理學。 任期貢獻： 在 SBTS 擔任首席教務長期間，負責所有課程規劃與行政管理。他於 2013 年 4 月發表了卸任前的最後一場禮拜講道。 公共立場與爭議： 批評川普與反民族主義： 他因公開批評川普（Donald Trump）的言論與品格，並反對將基督教信仰與民族主義掛鉤（Christian Nationalism），在保守的福音派圈子中引發巨大爭議，最終於 2021 年離開美南浸信會。 移民與社會正義： 他主張以聖經中的「人類尊嚴」與「上帝形象」來看待移民問題，而非單純的政治立場。在 2026 年初，他針對美國移民海關執法局（ICE）在執法過程中的暴力行為（如明尼阿波利斯槍擊事件）發表強力批評，呼籲基督徒不應濫用聖經經文來合理化國家暴力。 關注受害者： 積極推動教會內部對性侵醜聞的改革，並長期關注孤兒收養問題（著有《收養為業：屬靈與實際的領養之路》，福音聯盟（TGC））。 代表著作： 《Losing Our Religion: An Altar Call for Evangelical America》（2023） 《Onward: Engaging the Culture without Losing the Gospel》（2015） 他在美國教會界被視為一位具備「道德勇氣」的領導者，但也因其立場偏離傳統右翼政治，常受到極保守派人士的抨擊。