“神对我说话！”是真是假？麦克阿瑟牧师教你分辨假先知 。方言的真相：是天堂语言，还是无意识的狂喜？ скачать в хорошем качестве

“神对我说话！”是真是假？麦克阿瑟牧师教你分辨假先知 。方言的真相：是天堂语言，还是无意识的狂喜？

《正视灵恩》大纲：https://firebasestorage.googleapis.co... 《正视灵恩》测验：https://gemini.google.com/share/80f8f... 《正视灵恩》探源：https://www.logos.com.hk/bf/acms/cont... 《正视灵恩》作者： 约翰·麦克阿瑟（John F. MacArthur, Jr.）是当代美国最著名和最具影响力的福音派牧师之一。他自1969年以来，一直担任加州太阳谷“恩典社区教会”（Grace Community Church）的主任牧师。他也是“恩典广播”（Grace to You）事工的负责人，该事工的广播节目和出版物被翻译成多种语言，在全球范围内传播。 麦克阿瑟牧师以其坚定不移的“解经式讲道”而闻名，他致力于逐节、逐章地详细讲解圣经，强调圣经的权威性、无误性和充足性。他的讲道清晰、严谨，并以深厚的神学功底和对原文的精准把握为基础。 除了牧会和广播事工，麦克阿瑟牧师还担任“主人大学和神学院”（The Master's University and Seminary）的校长。在他的领导下，该神学院已成为北美培养持守保守派神学立场牧师和传道人的重要机构之一。 他是一位多产的作家，撰写了超过150本书籍，其中包括著名的《麦克阿瑟新约注释》系列（MacArthur New Testament Commentary）和《麦克阿瑟研读本圣经》（The MacArthur Study Bible）。 《正视灵恩》金句： 经验不是检验圣经真理的标准；相反，圣经真理才是审判一切经验的最终权威。 那些试图根据圣经来批判性地审视这些教导的人，反倒被压制了。 真正的属灵经验是因信靠圣经真理而自然产生的结果。 我们的信仰应该为我们的经验提供基础，而不是让经验来定义我们的信仰。 寻求超越神启示话语的经验，就是侮辱了神。 圣经是神呼出的气息！圣经就是神自己在说话。 圣经是一个封闭的真理体系，是完整、充足的，不容增添。 几乎所有异端邪教的产生，都是基于其领袖获得了新启示的宣告。 误解圣经最终和不信圣经没有什么两样。 经文对我、对你或对任何其他人意味着什么并不重要，唯一重要的是经文本身到底是什么意思。 神迹本身并不能在不信的心中产生真正的信心。 我们受的委托不是用神迹能力去对抗撒旦的能力；我们受的委托是用神的真理去对抗撒旦的谎言。 圣经中圣灵的果子恰恰是“节制”（Self-control）。 真正的属灵恩赐绝不会在人失去控制、或处于某种超自然癫痫状态时运作。 我们绝不能教导使徒的经历，我们必须经历使徒的教导。使徒的经历在过渡性的《使徒行传》中，而使徒的教导在《书信》中。 恩赐的停止，并不意味着神的医治停止了。神仍然医治，但祂是按自己的旨意、时间和方式医治。 历史记录表明方言确实停止了。 属灵不是一个“一劳永逸”的经历，而是一个持续不断的过程。 真正的属灵没有捷径。 在“信心话语”的宗教中，信徒利用神；而在圣经的基督教真理中，神使用信徒。 《正视灵恩》问答： 基督徒的信仰和神学应该建立在个人经验之上，还是建立在圣经之上？ 圣经真理必须审判一切经验；我们的信仰应该为我们的经验提供基础，而不是让经验来定义我们的信仰。 为什么说灵恩运动本质上是一种神秘主义？ 因为神秘主义试图脱离客观、可验证的事实，转而通过感觉、直觉和其他内在感官来寻求真理，这正是灵恩运动高举经验过于圣经的做法。 神今天是否仍然像圣经时代一样赐下新的启示？ 不。圣经正典已经关闭，神的话语（提摩太后书 3:16-17）对于生命和敬虔来说是完全且充足的，不再需要添加。 圣经中对真假先知的检验标准是什么？ 申命记18章规定，凡声称奉耶和华的名说话的先知，只要他所说的有一件事不应验，他就是假先知，必须被治死。标准是100%的准确。 灵恩派在解释圣经时最主要的方法论错误是什么？ 他们倾向于“诠释自己的经验”。经验先于释经，他们不是从圣经中汲取意义，而是将自己的预设和经验读入圣经文本中。 圣经中的神迹主要目的是什么？ 神迹是神所差派的使者（如摩西、使徒）的“凭据”，用于验证他们所传达的“新启示”（即圣经）是源于神的。 为什么说使徒性的神迹恩赐在今天已经停止了？ 因为神迹的“验证”目的已经完成——圣经已经写成并被确认。即使在使徒时代晚期（如保罗晚年），神迹也已明显减少。 “第三波”运动所倡导的“能力布道”有什么根本缺陷？ 它的根本缺陷在于依赖神迹奇事（而非神的道）来使人信服，并且在传讲中常常省略或边缘化了福音的核心——基督的十字架和代赎。 哥林多前书14章教导的聚会原则是什么？ 神不是叫人混乱，乃是叫人安静。恩赐的运作必须是有秩序的、可控的（节制），并且必须以造就他人的“悟性”（理性）为目标。 灵恩派的核心教义“后续论”（即圣灵浸是救恩后的第二次祝福）符合圣经吗？ 不符合。这是对《使徒行传》（一本过渡时期的历史书）的误读。新约书信的规范教义是（林前12:13），所有信徒在得救的瞬间“都”从一位圣灵受洗了。 圣经中的医治与现代“信心医治者”的医治有何不同？ 耶稣和使徒的医治是立即的、完全的、针对器质性疾病的，并且医治了“每一个人”。现代的“医治”往往是渐进的、局部的、针对心因性疾病，且充满了失败案例。 圣经中的“方言恩赐”到底是什么？ 它是指能说出一种“真实的、可被翻译的人类语言”（如使徒行传第2章的“乡谈”），其主要目的是作为对不信的以色列人的审判记号。 圣经如何定义“被圣灵充满”？ 以弗所书5:18的“充满”是指被圣灵“持续地控制”。其方法（根据歌罗西书3:16）是让“基督的道理（话语）”丰丰富富地存在心里。 “信心话语”（健康财富福音）运动的根源是什么？ 它的根源不是圣经，而是E.W. Kenyon的教导，而Kenyon的思想又源于19世纪的形而上学邪教，如“基督教科学会”和“新思想”。 为什么方言的恩赐在今天已经停止了？ 因为方言是使徒时代“记号”恩赐的一种，其目的是验证使徒并作为对以色列不信的审判记号。当圣经完成、教会建立后，这些过渡性的记号就不再需要了，正如教会历史所证实的。 《正视灵恩》摘要： 约翰·麦克阿瑟的《正视灵恩》是对二十世纪五旬节派和灵恩运动的教义与实践，进行的一次全面而严谨的圣经批判。作者在导言中明确指出，撰写此书的动机源于他对当代教会中日益增长的混乱、神学妥协以及缺乏圣经分辨力的担忧。他观察到，许多福音派领袖出于对“合一”的错误追求，或害怕被贴上“制造分裂”的标签，而对灵恩运动中的极端错误保持沉默。 全书的核心论点是：圣经是检验一切经验的最终权威，而灵恩运动的根基性错误在于将个人主观经验置于圣经的客观真理之上。 作者强调，他并不反对属灵经验，但真正的属灵经验必须是圣经真理的结果，而不是真理的来源。 在第一章，作者批判了“经验神学”的危险性。他列举了诸多荒诞的见证（如信徒声称游历天堂，看到备用身体零件仓库或与耶稣打水仗），指出当经验成为权威时，信仰就沦为了主观的神秘主义。他追溯五旬节运动的历史根源，指出其从一开始就是建立在对“方言凭据”的经验追求上，而非严谨的圣经解释。 第二章和第三章捍卫了“唯独圣经”（Sola Scriptura）和圣经正典的关闭性。作者坚决反对当代“先知”声称获得“新启示”的做法（如奥罗·罗伯茨和肯尼思·哈金），指出这等于宣称圣经的充足性（提后3:16-17）是谎言。他将这种对新启示的追求，与历史上的异端进行比较，如孟他努主义（Montanism）、天主教的“圣传”教义，以及现代邪教（如摩门教）的模式。 第四章探讨了释经学。作者认为灵恩运动的混乱源于“糟糕的释经学”，他们倾向于“诠释自己的经验”。作者提出了正确的释经五原则（字面、历史、语法、综合、实践），并用此纠正了灵恩派对几处关键经文（如来13:8, 可16:17, 彼前2:24）的普遍误用。 第五章辨析了神迹的定义和目的。神迹（Miracles）是用于“验证”神所差派的使者及其“新启示”的记号，它主要集中在圣经的三个短暂时期（摩西、以利亚、基督/使徒）。随着新约圣经的完成，这种“验证性”的神迹恩赐便随之停止了。神今天依然施行“护理”（Providence）和垂听祷告，但这与使徒性的“神迹恩赐”不同。 第六章集中批判了“第三波”神迹奇事运动（约翰·温伯、彼得·魏格纳）。作者指出，这是一个以实用主义（“有效就行”）为导S向的运动，其“能力布道”策略是危险的，因为它依赖神迹奇事（而圣经证明神迹不能使人产生真信心），并常常忽略十字架和代赎的福音核心。 第七章分析了属灵恩赐的运作方式。作者对比了异教神秘宗教中追求的“狂喜”（Ecstasy）——即关闭理性、陷入失控状态——与圣经的教导。保罗在哥林多前书14章明确命令聚会必须有秩序、可控（节制），并且必须以造就他人的“悟性”（理性）为目标。 第八章驳斥了灵恩运动的核心教义——“后续论”（即圣灵浸是救恩后的第二次祝福）。作者论证《使徒行传》是独特的、过渡时期的历史叙述，而非教会的规范教义。对徒2、8、10、19章的分析表明，这些都是神为了将犹太人、撒玛利亚人、外邦人等不同群体联合在“一个身体”里所行的独特事件。新约教会的规范是（林前12:13）：所有信徒在得救的瞬间“都”从一位圣灵受洗了。 第九章论证了“医治的恩赐”已经停止。作者相信神今天仍然医治，但并非通过“信心医治者”。他对比了耶稣和使徒的医治（立即、完全、针对器质性疾病、100%成功）与现代的“医治”（多为心因性疾病、无法证实、失败率高）。他肯定了基督徒使用医疗手段的合宜性。 第十章详细论证了“方言的恩赐”已经停止。圣经中的方言（Gk. glossa）是真实的、可被翻译的人类语言（徒2），其主要目的是作为对不信的以色列人的审判记号（林前14:21-22）。而现代的“方言”（glossolalia）并非语言，只是后天习得的、或在催眠状态下发出的无意义声音。作者引用圣经（林前13:8“终必停止”）和教会历史（早期教父确认方言已停止）证明其已终止。 第十一章探讨了“什么是真正的属灵”。灵恩派提供了“属灵的捷径”（一次经历）。但圣经教导，属灵不是一种状态，而是一个持续的过程——即“按着圣灵行事”（加5:16）。恩赐不等于属灵（哥林多教会恩赐最多也最属肉体）。“被圣灵充满”（弗5:18）不是第二次受洗，而是持续地顺服“基督的道理”（西3:16）。 第十二章严厉批判了“信心话语”运动（健康财富福音）。作者称其为异端“货物崇拜”。其核心错误包括：(1)错误的“神”观（人是“小神”，神是被“信心定律”捆绑的仆役）；(2)错误的“基督”观（耶稣放弃神性，在十字架上接受撒旦本性，在地狱里“重生”）；(3)错误的“信心”观（信心是一种“力量”，通过“积极告白”创造现实）。作者追溯其根源，发现它来自E.W. Kenyon，而Kenyon的思想则源于“基督教科学会”等形而上学邪教。 最后，麦克阿瑟呼吁所有基督徒（包括灵恩派）回归圣经的权威和充足性，以此作为辨别真伪和实现真正合一的唯一基础。